白肉善加財佛泰國佛牌泰國老佛牌財龜聖物頂級名師 龍婆柳 佛曆2535 親自加持 背面有經典招財財龜符咒語經文精美老佛牌殻

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龍婆柳(Luang Phor Liew)簡介


龍婆柳(หลวงพ่อเลี้ยง)是泰國著名的高僧之一,以其修行德行和製作的佛牌聞名,特別是在財富和避險方面的加持非常靈驗。他生於泰國,終身奉行佛法,修行嚴謹,並在佛寺內指導信眾修行。他的佛牌因靈驗而受到泰國及國際佛教徒的追捧。



龍婆柳特別擅長製作財富型佛牌,如「善加財佛」(Somdej Jakkapat)等,這些佛牌據說具有招財、增強事業運、提升人緣等功效。此外,他的佛牌也有強大的避險和護身作用,深受商人、企業家、收藏家和一般信徒的喜愛。



善加財佛(Somdej Jakkapat)佛牌功效

善加財佛(Somdej Jakkapat) 是龍婆柳於 佛曆2535年(西元1992年) 所製作的一款重要佛牌,這款佛牌的名稱象徵著「大帝王般的財富與權勢」,因此主要的功效與財富、事業、貴人運有關:


1. 招財聚富:此佛牌特別適合做生意或希望財運亨通的人,據說能夠幫助佩戴者吸引財富機會,提升財運。


2. 事業順利:能增強佩戴者的事業運,特別適合創業者、上班族、管理階層等,希望在職場上獲得貴人提拔、晉升順利。


3. 人緣與貴人運:據說可提升個人魅力,使人緣變好,適合業務員、談判專員等需要良好人際關係的職業。


4. 避險擋災:此佛牌亦具有一定的護身作用,據信可以幫助佩戴者遠離災難與危險,增強正能量。



這款佛牌的材質通常為聖粉製成,並經過高僧念經加持,佩戴時可以搭配金殼或防水殼,以保護佛牌的完整性。



這面龍婆柳善加財佛是相當珍貴的收藏品,不僅具有強大的法力,也有極高的收藏價值。建議搭配適當的供養與持誦經文,以增強其靈性效果。

天珠寺磁場之泰國老佛牌

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請公開宗教經文、咒語或佛教歌曲之版權

對於宗教的經文、咒語或佛教歌曲,這些文化寶藏應該是公開的,屬於所有人。它們具有無比的價值,可以幫助人們尋求心靈寧靜和覺醒。因此,對於這些重要的宗教資源,我們應該鼓勵分享和促進更多人親近佛法。

過去,善知識與佛教文化並沒有關於版權的概念,因為它們是以無私和慈悲的精神傳授給大眾。然而,隨著時間的變遷,一些文化資產出現了版權聲明,這或許是受到現代社會和商業模式的影響。不過,我們應該以更加寬廣的視角來看待這個問題。

佛法的目的是普度眾生,讓眾生獲得解脫和幸福。如果有人將佛法視為商業利益的工具,限制他人使用佛法資源,並利用現有的法律來追訴,這不符合佛法的本意,也不應被鼓勵。

我們應該將佛法視為一種無私的恩賜,一種可以帶來智慧和慈悲的力量。在分享佛法時,我們應該放下私利,結下善緣,讓更多的人能夠接觸到這些寶貴的教義和經典。這樣,我們才能夠真正促進佛法的傳播,讓更多人從中受益。

讓我們以科學的精神來接觸佛法,保持開放的思維和懷疑的態度。佛法的殊勝與深奧無法用有限的言語完全詮釋,需要透過實踐和體驗才能真正領悟其中的智慧。讓我們共同努力,讓佛法成為更多人心靈成長的指南,這樣才能讓世界變得更加美好。

願一切眾生都能親近佛法,從中獲得平安、智慧和慈悲。

彌勒救苦真經

【彌勒救苦真經】

佛說彌勒救苦經      彌勒下世不非輕

領寶齊魯靈山地      拈花印證考三乘

落在中原三星地      大證四川王桃心

天真收圓掛聖號      等待時至點神兵

雲雷震開戊己土      天下神鬼不安寧

親在仁天中華母      九蓮聖教歸上乘

天花老母垂玉線      收圓顯化在古東

南北兩極連宗緒      混元古策在中央

老母降下通天竅      無影山前對合同

嬰兒要想歸家去      持念當來彌勒經

用心持念佛來救      朵朵金蓮去超生

識得西來白陽子      鄉兒點鐵化成金

每日志心常持念      三災八難不來侵

要想成佛勤禮拜      常持聰明智慧心

休聽邪人胡說話      牢栓意馬念無生

老母降下真天咒      用心持念有神通

滿天星斗都下世      五方列仙下天宮

各方城隍來對號      報事靈童察的清

三官大帝慈悲註      赦罪天曹救眾生

救苦天尊來救世      親點文部揭諦神

八大金剛來護法      四位菩薩救眾生

緊領三十六員將      五百靈官緊隨跟

扶助彌勒成大道      保佑鄉兒得安寧

北方真武為將帥      青臉紅髮顯神通

扯起皂旗遮日月      頭頂森羅七寶星

威鎮北方為帥首      肅清諸惡掛甲兵

搭救原人鄉兒女      火光落地化為塵

四海龍王來助道      各駕祥雲去騰空

十方天兵護佛駕      保佑彌勒去成功

紅陽了道歸家去      轉到三陽彌勒尊

無皇勒令寄下生      收伏南閻歸正宗

往來造下真言咒      傳下當來大藏經

嬰兒奼女常持念      邪神不敢來近身

持念一遍神通大      持念兩遍得超生

持念三遍神鬼怕      魍魎邪魔化為塵

修持劫內尋路逕      念起真言歸佛令

南無天元太保阿彌陀佛  十叩首

高王觀世音真經

高王觀世音真經

觀世音菩薩。南摩佛。南摩法、南摩僧。佛國有緣、

佛法相因。常樂我淨。有緣佛法。

南摩摩訶般若波羅蜜是大神咒。南摩摩訶般若波羅蜜是大明咒。

南摩摩訶般若波羅蜜是無上咒。南摩摩訶般若波羅蜜是無等等咒。

南摩淨光秘密佛。法藏佛。獅子吼神足幽王佛。佛告須彌燈王佛。

法護佛。金剛藏獅子吼遊戲佛。寶勝佛。神通佛。藥師琉璃光王佛。

普光功德山王佛。善住功德寶王佛。過去七佛。未來賢劫千佛。

千五百佛。萬五千佛。五百花勝佛。百億金剛藏佛。定光佛。

六方六佛名號。東方寶光月殿月妙尊音王佛。南方樹根花王佛。

西方皂王神通燄花王佛。北方月殿清淨佛。上方無數精進寶首佛。

下方善寂月音王佛。無量諸佛。多寶佛。釋迦牟尼佛。彌勒佛。

阿閦佛。彌陀佛。中央一切眾生。在佛世界中者。行住於地上。

及在虛空中。慈憂於一切眾生。各令安穩休息。晝夜修持。

心常求誦此經。能滅生死苦。消除諸毒害。南摩大明觀世音。

觀明觀世音。高明觀世音。開明觀世音。藥王菩薩。藥上菩薩。

文殊師利菩薩。菩賢菩薩。虛空藏菩薩。地藏王菩薩。

清涼寶山億萬菩薩。普光王如來化勝菩薩。念念誦此經。

七佛世尊。即說咒曰:「離婆離婆帝。求訶求訶帝。陀羅尼帝。

尼訶囉帝。毗黎你帝。摩訶伽帝。真陵乾帝。梭哈。」(咒念七遍)

 

持咒經文

1. 誠誦高王觀世音真經一千遍以上可消滅重業,前世因果惡報也可漸漸消除。經中有一切佛名,有緣者誦之自得護佑。

2. 凡夫妻失和、事業不順、疾病困苦、煩惱糾結、怨家脅迫、官符纏身、家庭不安者皆可勤勉誦之,必得大相應,是所有解災厄經咒中最快速感應的經咒之一。

3. 全世界持誦此經咒者,人數已近千萬,其感應如影隨形,絕不虛妄。

4. 唸經的場所和方式,一切隨環境而方便。最重要的,心地必須虔誠,恭敬合掌,出聲或不出聲都可以,字字要清楚,聽進印在心坎上。

5. 遇有急事,要祈求諸佛菩薩大力護佑,一天一百遍,十天一千遍,如此持之以恆,相信感應會如影隨形,有求必應,愈是信心堅定的人,愈是成功。

 

持誦高王經與淨光成就的奧秘

蓮生活佛

在唸佛方面,《高王觀世音真經》等於是十方佛、十方菩薩。全部是十方佛菩薩的名號。你專一的唸,等於唸十萬萬、十億億無數的佛跟菩薩的名號。

你精神統一的唸,十方佛、十方菩薩會幫你灌頂。唸一遍就等於把你的業障去掉一些。好像在幫你把業障剥開。那些業障一片、一片的被剥掉,心輪就自然打開。

你唸《高王觀世音真經》,虛空中的佛菩薩給你灌頂加持,十方佛菩薩給你灌頂加持。剥掉你的業障,到最後,你這心蓮就開放,心輪開放裡面就有光,五彩心脈的光就顯見,這叫「心光發露」。

我們自己放出來的光就是「子光」,子光就是你自己的光,宇宙至上意識的光叫做「母光」,這兩個叫「子淨光」跟「母淨光」。把光明升上去跟母淨光會合,叫做「果淨光」,這個叫三光。

子淨光是屬於自己放出來的光明,宇宙意識叫做母淨光>宇宙意識本來的光。子母光相會叫做果淨光,這時你就可以印證到毗盧海。

你在毗盧性海的大光明藏中游泳。你開始在光海裡游泳,保證不會沒有呼吸,不會沉下去。那光沐浴起來是非常清淨的,有很大的喜悅,這種喜悅叫做大悅,無上樂。無上大樂,勝樂妙喜。

在佛經裡經常提到一句:「常樂我淨」,可以講就是「淨光世界」。你已經是淨光成就了,進入毗盧性海,在光海裡游泳,這個時候叫「常樂我淨」。永遠恆久的一種快樂,永遠我都是清淨的。「常樂我淨」這四個字就是欲界天跟色界天綜合起來的境界,綜合起來的境界是「常樂我淨」。

要常樂哪裡有辦法常樂?你看地獄道、餓鬼道、畜生道,哪裡有常樂?畜生道還有短暫的快樂。不然就是鬥爭,阿修羅道都是鬥爭。地獄道、餓鬼道永遠都是苦的。畜生道也永遠都是苦的,這是常苦,不是常樂是常苦,「常苦我髒」,就是這樣。

所以「常樂我淨」的境界可以講就是「淨光成就」。你到了欲界天跟色界天都成就了,已經爬到第二層天。你只要淨光成就法修成了,發出淨光,子光跟母光相會變成果淨光的這一種狀態,你就是常樂我淨,就是淨光成就。

這個修行方法非常特別,記得一定要《高王觀世音真經》,把你的業障通通剥掉,讓你心輪旁邊的煩惱全部清除!

嗡嘛呢唄咪吽

 

 

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論壇

 

 

佛說阿彌陀經

佛說阿彌陀經
 
稱讚,不可思議功德,一切諸佛,所護念經」。

如是我聞:一時,佛在舍衛國,祗樹給孤獨園,與大比丘僧,千二百五十人俱。皆是大阿羅漢,眾所知識。長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿 ㄋㄛ\  樓馱,如是等

諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩:文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩、與如是等,諸大菩薩。及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。爾時,佛告長老舍利弗:從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰「極樂」。其土有佛,號「阿彌陀」,今現在說法。舍利弗,彼土何故名為「極樂」?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。又、舍利弗,極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶,

周帀圍繞。是故彼國,名為極樂。又、舍利弗,極樂國土,有七寶池,八功德水,充滿其中,池底純以金沙布地。四邊階道,金、銀、琉璃、玻瓈、合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙、而嚴飾之。池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。舍利弗,極樂國土,成就如是,功德莊嚴 ! 又、舍利弗,彼佛國土,常作天樂。黃金為地。晝夜六時,雨ㄩ\ 天曼陀羅華。

其土眾生,常以清旦,各以衣絨,盛眾妙華,供養他方,十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食、經行。舍利弗,極樂國土,成就如是,功德莊嚴!復次、舍利弗,彼國常有,種種奇妙,雜色之鳥:白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音。其音演暢:五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗,汝勿謂此鳥,實是罪報所生。

所以者何 ? 彼佛國土,無三惡道。舍利弗,其佛國土,尚無惡道之名,何況有實 ? 是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。舍利弗,彼佛國土,微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂,同時俱作;聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧、之心。舍利弗,其佛國土,成就如是,功德莊嚴 ! 舍利弗,於汝意云何 ? 彼佛何故,號「阿彌陀」? 舍利弗,彼佛光明無量,照十方國,

無所障礙,是故號為阿彌陀。又、舍利弗,彼佛壽命,及其人民,無量無邊,阿僧祗劫,故名阿彌陀。舍利弗,阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫。又、舍利弗,彼佛有無量無邊,聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數,之所能知。諸菩薩眾,亦復如是。舍利弗,彼佛國土,成就如是,功德莊嚴。又、舍利弗,極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處,其數甚多,非是算數,所能知之,但可以無量無邊,

阿僧祗說。舍利弗,眾生聞者,應當發願:「願生彼國」。所以者何 ? 得與如是諸上善人,俱會一處。舍利弗,不可以少善根、福德、因緣,得生彼國。舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號:若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛極樂國土。舍利弗,我見是利,

故說此言:「若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土」。舍利弗 ! 如我今者,讚歎阿彌陀佛,不可思議功德之利。東方亦有阿閦ㄔㄨ\ 鞞ㄆㄧ/ 佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛、如是等,恒河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生 ! 當信是稱讚,不可思議功德,一切諸佛,所護念經」。舍利弗 ! 南方世界,有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、

無量精進佛、如是等,恆河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生,當信是稱讚,不可思議功德,一切諸佛,所護念經」。舍利弗 ! 西方世界,有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛、如是等,恆河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

舍利弗 ! 北方世界,有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛、如是等,恒河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經」。舍利弗 ! 下方世界,有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛、如是等,恆河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生,當信是稱讚,不可思議功德,

一切諸佛,所護念經」。舍利弗 ! 上方世界,有梵音佛、宿ㄒㄧㄡ\ 王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、婆羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛、如是等,恒河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生,當信是稱讚,不可思議功德,一切諸佛,所護念經」。舍利弗 ! 於汝意云何 ? 何故名為「一切諸佛,所護念經」? 舍利弗,若有善男子、善女人,

聞是經、受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。舍利弗,若有人,已發願,今發願,當發願:「欲生阿彌陀佛國」者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土,若已生,若今生,若當生。是故舍利弗,諸善男子、善女人,若有信者,應當發願:「生彼國土」。

舍利弗,如我今者,稱讚諸佛,不可思議功德。彼諸佛等,亦稱讚我,不可思議功德,而作是言:「釋迦牟尼佛,能為甚難,稀有之事,能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁,見濁,煩惱濁,眾生濁,命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生,說是一切世間,難信之法」。舍利弗,當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間,說此難信之法,是為甚難 ! 佛說此經已,舍利弗、及諸比丘,

一切世間,天、人、阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去 。

佛說三世因果經

佛說三世因果經

爾時阿難陀尊者在靈山會一千二百五十人俱阿難頂禮合掌遶佛三匝
胡跪問訊請問本師釋迦牟尼佛南閻浮提一切眾生末法時至多生不善
不敬三寶不重父母無有三綱五倫雜亂貧窮下賤六根不足終日殺生害
命富貴貧窮亦不平等以何果報望世尊慈悲願為弟子一一解說佛告阿
難言與諸大弟子汝今諦聽善哉善哉吾當為汝等分明說之是故世間一
切男女貧賤富貴受苦無窮享福不盡皆是前生因果之報以何所作故先
須孝敬父母次要敬信三寶三要戒殺放生四要吃齋布施能種後世福田
 
佛說因果偈云  富貴皆由命  前世各修因 有人受持者  世世褔祿深
善男信女聽言因  聽念三世因果經  三世因果非小可   佛言真語莫非輕
今生做官為何因  三世黃金粧佛身  三世修來今世受   紫袍金帶佛前求
黃金粧佛粧自已  遮蓋如來蓋自身  莫說做官皆容易   前世不修何處來
 
騎馬坐轎為何因  前世修橋補路人  穿綢穿緞為何因   前世施衣濟僧人
有食有穿為何因  前世茶飯施貧人  無食無穿為何因   前世未捨半分文
高樓大廈為何因  前世施米上庵門  褔祿具足為何因   前世造庵起涼亭
相貌端嚴為何因  前世採花供佛前  聰明智慧為何因   前世吃齋念佛人
嬌妻美女為何因  前世佛門多結緣  夫妻保守為何因   前世長旛供佛前
父母雙全為何因  前世敬重孤獨人  無父無母為何因   前世都是打鳥人
多子多孫為何因  前世開籠放鳥人  養子不成為何因   前世皆因溺女身
今生無子為何因  前世採折百花蕊  今生長命為何因   前世買物多放生
今生短命為何因  前世宰殺眾生身  今生無妻為何因   前世偷姦謀人妻
今生守寡為何因  前世輕賤丈夫身  今生奴婢為何因   前世忘恩背義人
今生眼明為何因  前世捨油點佛燈  今生瞎眼為何因   前世指路不分明
今生缺口為何因  前世吹滅佛前燈  今生聾啞為何因   前世惡口罵雙親
今生駝背為何因  前世笑了拜佛人  今生缺手為何因   前世都是造業人
今生缺腳為何因  前生攔路打劫人  今生牛馬為何因   前世欠債不還人
今生豬狗為何因  前世皆因騙害人  今生多病為何因   前世酒肉供佛人
今生無病為何因  前世施藥救病人  今生坐牢為何因   前世作惡不讓人
今生餓死為何因  前世常閉鼠蛇洞  毒藥死者為何因   前世攔河毒魚人
伶仃孤苦為何因  前世惡心侵算人  今生矮者為何因   前世地下看經文
今生吐血為何因  前世食肉去念佛  今生耳聾為何因   前世誦經不悉聽
今生瘡癩為何因  前世買肉佛檯熏  今生臭氣為何因   前世和香不賣真
今生吊死為何因  前世擊索去山林  鰥寡孤獨為何因   前世粗心嫉妒人
雷打火燒為何因  大秤小斗不公平  虎咬蛇傷為何因   前世冤家對頭人
萬般自作還自受  地獄受苦怨何人  莫道因果無人見   遠在兒孫近在身
不信吃齋多修捨  但看眼前受褔人  前世修來今世受   今生修積後世人
若人毀謗因果經  後世墮落無人身  有人受持因果經   諸佛菩薩作證明
有人書寫因果經  世代兒孫家道興  有人頂帶因果經   凶災橫禍不臨身
有人講說因果經  生生世世得聰明  有人高唱因果經   來生多人愛恭敬
有人印送因果經  來世便得帝王身  若問前世因果經   武帝前生是何人
若人深信因果經  同生西方極樂國  三世因果說不盡   龍天不虧善心人
三寶門中褔好修  一文喜捨萬文收  與君寄在堅牢庫   世世生生褔不休
若問前生事   今生受者是   若問後世事   今生作者是

白話楞嚴經

白話楞嚴經

「於時復有恆沙菩薩,及諸十方大阿羅漢,辟支佛等。俱願樂聞,退坐默然,承受聖旨」當時,周圍聚集著如恆河沙般數量眾多的菩薩,以及來自十方的大阿羅漢,辟支佛等,皆心生歡喜聽聞佛法。阿難代替大眾請佛說法後,即安靜退回座位領受聖教法旨;「爾時,世尊在大眾中,舒金色臂摩阿難頂,告示阿難及諸大眾,有三摩提名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,十方如來,一門超出妙莊嚴路,汝今諦聽。阿難頂禮,伏受慈旨;」佛陀在大眾前伸出手摩阿難的頭(表示慈悲攝受),並告訴阿難及會眾;有一種大定稱為:「大佛頂首楞嚴王」,證此大定一行則具足無量行,十方三世一切如來,無不依此而超出小乘、權教,並直趣微妙莊嚴之路,所以各位要用心聽聞,阿難深受感動,起身頂禮,恭敬領受佛陀的慈心旨意;「佛告阿難,汝我同氣,情均天倫,當初發心,於我法中見何勝相,頓捨世間深重恩愛」佛陀告訴阿難;你我有手足之情,天倫之樂,當初發心出家修習佛法,究竟在佛法中見到什麼殊勝事項,才毅然放下世俗的恩愛牽絆?「阿難白佛:我見如來三十二相勝妙殊絕,形體映徹猶如琉璃;」阿難回答:我因為看到佛陀的三十二相好莊嚴,極為殊勝美妙,形體內外通徹無瑕,猶如琉璃一般;「常自思惟:此相非是欲愛所生,何以故欲氣麤濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明,紫金光聚,是以渴仰從佛剃落。」常在心中思惟:這等莊嚴相貌決非由世俗愛欲所產生的,因為父母交合、愛欲染著所生的軀體,充滿了腥臊難聞之氣,決不可能如此殊勝明淨,猶如紫金般光明的形體,我因渴求心切,才追隨佛陀出家;「佛言:善哉,阿難,汝等當知一切眾生從無始來生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪迴;」很好,阿難;各位應當知道,眾生自過去久遠以來生死相續的輪迴之因吧!都是因為不明瞭自性法身不生不滅,明淨無染,反而以妄想心來面對六塵外境,此妄想不是真理,不究竟真實(指生滅無常),故而輪迴不息;「汝今欲研無上菩提真發明性,應當真心酬我所問十方如來同一道故,出離生死,皆以直心,心言直故,如是乃至,終始地位,中間永無諸委曲相」你現在想研討無上菩提,由此明心見性,就應以直心回答我的問題,十方如來能出離生死輪迴,皆以此直心成就無上菩提,由初發心至成佛證果,自始至終,心口如一,內外相應,決無偏離正道。

妙法蓮華經卷第七

妙法蓮華經卷第七

妙法蓮華經 妙音菩薩品第二十四 
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 爾時,釋迦牟尼佛,放大人相肉髻光明,及放眉間白毫相光。(遍)照東方,百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界。過是數已,有世界名淨光莊嚴。其國有佛,號淨華宿王智如來,應供正(遍)知,名行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。為無量無邊菩薩大眾,恭敬圍繞,而為說法。釋迦牟尼佛,白毫光明,(遍)照其國。爾時,一切淨光莊嚴國中,有一菩薩,名曰妙音。久已植眾德本。供養親近無量百千萬億諸佛,而悉成就甚深智慧。得妙幢相三昧,法華三昧,淨德三昧,宿王戲三昧,無緣三昧,智印三昧,解一切眾生語言三昧,集一切功德三昧,清淨三昧,神通遊戲三昧,慧炬三昧,莊嚴王三昧,淨光明三昧,淨藏三昧,不共三昧,日旋三昧,得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧。釋迦牟尼佛光照其身,即白淨華宿王智佛言。世尊,我當往詣娑婆世界,禮拜親近供養釋迦牟尼佛,及見文殊師利法王子菩薩,藥王菩薩,勇施菩薩,宿王華菩薩,上行意菩薩,莊嚴王菩薩,藥上菩薩。爾時,淨華宿王智佛告妙音菩薩,汝莫輕彼國,生下劣想。善男子,彼娑婆世界,高下不平。土石諸山,穢惡充滿。佛身卑小,諸菩薩眾,其形亦小。而汝身四萬二千由旬,我身六百八十萬由旬,汝身第一端正。百千萬福,光明殊妙。是故汝往,莫輕彼國,若佛菩薩及國土,生下劣想。妙音菩薩白佛言,世尊,我今詣娑婆世界,皆是如來之力,如來神通遊戲,如來功德智慧莊嚴。於是妙音菩薩不起於座,身不動搖,而入三昧。以三昧力,於耆闍崛山,去法座不遠,化作八萬四千眾寶蓮華。閻浮檀金為莖,白銀為葉,金剛為鬚,甄叔迦寶以為其臺。爾時,釋迦牟尼佛告文殊師利法王子,是何因緣,先現此瑞?有若干千萬蓮華,閻浮檀金為莖,白銀為葉,金剛為鬚,甄叔迦寶以為其臺。爾時,釋迦牟尼佛告文殊師利,是妙音菩薩摩訶薩,欲從淨華宿王智佛國與八萬四千菩薩圍繞,而來至此娑婆世界。供養親近,禮拜於我,亦欲供養聽法華經。文殊師利白佛言,世尊,是菩薩種何善本?修何功德?而能有是大神通力。行何三昧?願為我等,說是三昧名字。我等亦欲勤修行之。行此三昧,乃能見是菩薩色相大小,威儀進止。惟願世尊,以神通力,彼菩薩來令我得見。爾時,釋迦摩尼佛告文殊師利,此久滅度多寶如來,當為汝等,而現其相。時多寶佛告彼菩薩,善男子來。文殊師利法王子,欲見汝身。於時妙音菩薩,於彼國沒,與八萬四千菩薩,俱共發來。所經諸國,六種震動,皆悉雨於七寶蓮華。百千天樂,不鼓自鳴。是菩薩目如廣大青蓮華葉,正使和合百千萬月。其面貌端正,復過於此,身真金色。無量百千功德莊嚴。威德熾盛,光明照曜,諸相具足,如那羅延堅固之身。入七寶臺,上升虛空,去地七多羅樹。諸菩薩眾恭敬圍繞,而來詣此娑婆世界耆闍崛山。到已,下七寶臺,以價值百千瓔珞,持至釋迦牟尼佛所。頭面禮足,奉上瓔珞,而白佛言。世尊,淨華宿王智佛,問訊世尊,少病少惱,起居輕利,安樂行不?四大調和不?世事可忍不?眾生易度不?無多貪欲,瞋恚愚癡,嫉(妒)慳慢不?無不孝父母,不敬沙門,邪見,不善心,不攝五情不?世尊,眾生能降伏諸魔怨不?久滅度多寶如來,在七寶塔中,來聽法不?又問訊多寶如來,安隱少惱,堪忍久住不?世尊,我今欲見多寶,佛身,惟願世尊示我令見。爾時,釋迦牟尼佛語多寶佛,是妙音菩薩欲得相見。時多寶佛告妙音言,善哉善哉。汝能供養釋迦牟尼佛,及聽法華經,并見文殊師利等,故來至此。爾時華德菩薩白佛言,世尊,是妙音菩薩種何善根,修何功德,有是神力?佛告華德菩薩,過去有佛,名雲雷音王,多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀。國名現一切世間,劫名喜見。妙音菩薩於萬二千歲,以十萬種伎樂,供養雲雷音王佛。并奉上八萬四千七寶缽。以是因緣果報,今生淨華宿王智佛國,有是神力。華德。於汝意云何?爾時雲雷音王佛所,妙音菩薩,伎樂供養,奉上寶器者,豈異人乎。今此妙音菩薩摩訶薩是。華德。是妙音菩薩,已曾供養親近無量諸佛。久植德本。又值恆河沙等,百千萬億那由他佛。華德。汝但見妙音菩薩,其身在此。而是菩薩,現種種身。處處為諸眾生,說是經典,或現梵王身。或現帝釋身。或現自在天身。或現大自在天身。或現天大將軍身。或現毘沙門天王身。或現轉輪聖王身。或現諸小王身。或現長者身。或現居士身。或現宰官身。或現婆羅門身。或現比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷身。或現長者居士婦女身。或現宰官婦女身。或現婆羅門婦女身。或現童男童女身。或現天龍,夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩(侯)羅伽,人,非人等身,而說是經。諸有地獄,餓鬼畜生,及眾難處,皆能救濟。乃至於王後宮,變為女身,而說是經。華德。是妙音菩薩,能救護娑婆世界諸眾生者。是妙音菩薩,如是種種變化現身。在此娑婆國土,為諸眾生,說是經典。於神通變化智慧,無所損減。是菩薩,以若干智慧,明照娑婆世界。令一切眾生,各得所知。於十方恆河沙世界中,亦復如是。若應以聲聞形得度者,現聲聞形而為說法。應以辟支佛形得度者,現辟支佛形而為說法。應以菩薩形得度者,現菩薩形而為說法。應以佛形得度者,即現佛形而為說法。如是種種,隨所應度,而為現形。乃至應以滅度而得度者,示現滅度。華德。妙音菩薩摩訶薩,成就大神通智慧之力。其事如是。爾時華德菩薩,白佛言。世尊。是妙音菩薩,深種善根。世尊。是菩薩住何三昧,而能如是,在所變現,度脫眾生。佛告華德菩薩。善男子。其三昧名現一切色身。妙音菩薩,住是三昧中。能如是饒益無量眾生。說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者,八萬四千人,皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩,亦得是三昧,及陀羅尼。爾時妙音菩薩摩訶薩,供養釋迦牟尼佛,及多寶佛塔已。還歸本土。所經諸國,六種震動。雨寶蓮華作百千萬億種種伎樂。既到本國。與八萬四千菩薩圍繞,至淨華宿王智佛所。白佛言。世尊。我到娑婆世界,饒益眾生。見釋迦牟尼佛,及見多寶佛塔,禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩,及見藥王菩薩,得勤精進力菩薩,勇施菩薩等。亦令是八萬四千菩薩,得現一切色身三昧。說是妙音菩薩來往品時,四萬二千天子,得無生法忍。華得菩薩,得法華三昧。
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妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品第二十五 

爾時無盡意菩薩即從座起,偏袒右肩,合掌向佛而作是言,世尊,觀世音 菩薩以何因緣、名觀世音。佛告無盡意菩薩,善男子,若有無量百千萬億 眾生、受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲、 皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者,設入大火,火不能燒,由是菩薩威 神力故。若為大水所漂,稱其名號,即得淺處,若有百千萬億眾生,為求 金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠、等寶,入於大海。假使 黑風吹其船舫,飄墮羅剎鬼國,其中若有乃至一人、稱觀世音菩薩名者, 是諸人等、皆得解脫羅剎之難。以是因緣,名觀世音,若復有人臨當被害, 稱觀世音菩薩名者,彼所執刀杖、尋段段壞而得解脫。若三千大千國土, 滿中夜叉、羅剎,欲來惱人,聞其稱觀世音菩薩名者,是諸惡鬼尚不能以 惡眼視之,況復加害。設復有人,若有罪、若無罪,杻械枷鎖撿繫其身, 稱觀世音菩薩名者,皆悉斷壞,即得解脫。若三千大千國土、滿中怨賊, 有一商主,將諸商人,齋持重寶、經過險路。其中一人作是唱言,諸善男 子、勿得恐怖,汝等當一心稱觀世音菩薩名號,是菩薩能以無畏施於眾生, 汝等若稱名者,於此怨賊、當得解脫。眾商人聞,俱發聲言、南無觀世音 菩薩。稱其名故,即得解脫。無盡意,觀世音菩薩摩訶薩威神之力、巍巍 如是。若有眾生多於淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲,若多瞋恚, 常念恭敬觀世音菩薩,便得離瞋。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩,便得 離癡。無盡意,觀世音菩薩有如是等大威神力,多所饒益,是故眾生常應 心念。若有女人、設欲求男,禮拜供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男。 設欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,眾人愛敬。無盡意,觀世音菩 薩有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩,福不唐捐,是故眾生皆應受 持觀世音菩薩名號。無盡意,若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字,復盡 形供養飲食衣服臥具醫藥,於汝意云何,是善男子善女人功德多否。無盡 意言,甚多,世尊。佛言,若復有人受持觀世音菩薩名號,乃至一時禮拜 供養,是二人福、正等無異,於百千萬億劫、不可窮盡。無盡意,受持觀 世音菩薩名號,得如是無量無邊福德之利。無盡意菩薩白佛言,世尊,觀 世音菩薩云何遊此娑婆世界,云何而為眾生說法。方便之力,其事云何。 佛告無盡意菩薩,善男子,若有國土眾生、應以佛身得度者,觀世音菩薩 即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者,即現辟支佛身而為說法。應以 聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者,即現梵王身而 為說法。應以帝釋身得度者,即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者, 即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者,即現大自在天身而為說 法。應以天大將軍身得度者,即現天大將軍身而為說法。應以毘沙門身得 度者,即現毘沙門身而為說法。應以小王身得度者,即即現小王身而為說 法。應以長者身得度者,即現長者身而為說法。應以居士身得度者,即現 居士身而為說法。應以宰官身得度者,即現宰官身而為說法。應以婆羅門 身得度者,即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷 身得度者,即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、 居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者,即現婦女身而為說法。應以童男、 童女身得度者,即現童男、童女身而為說法。應以天、龍、夜叉、乾闥婆、 阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅、伽、人、非人等身得度者,即皆現之 而為說法。應以執金剛神得度者,即現執金剛神而為說法。無盡意,是觀 世音菩薩成就如是功德,以種種形、遊諸國土,度脫眾生,是故汝等應當 一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩,於怖畏急難之中、能施無畏, 是故此娑婆世界、皆號之為施無畏者。無盡意菩薩白佛言,世尊,我今當 供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞、價值百千兩金、而以與之,作是言, 仁者受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩 言,仁者愍我等故,受此瓔珞。爾時佛告觀世音菩薩,當愍此無盡意菩薩 及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅、伽、 人、非人等故,受是瓔珞。即時觀世音菩薩愍諸四眾、及於天、龍、人、 非人等,受其瓔珞,分作二分,一分奉釋迦牟尼佛,一分奉多寶佛塔。 無盡意,觀世音菩薩有如是自在神力,遊於娑婆世界。爾時無盡意菩薩以 偈問曰,

世尊妙相具, 我今重問彼, 佛子何因緣, 名為觀世音。
具足妙相尊, 偈答無盡意, 汝聽觀音行, 善應諸方所。
弘誓深如海, 歷劫不思議, 侍多千億佛, 發大清淨願。
我為汝略說, 聞名及見身, 心念不空過, 能滅諸有苦。
假使興害意, 推落大火坑, 念彼觀音力, 火坑變成池。
或漂流巨海, 龍魚諸鬼難, 念彼觀音力, 波浪不能沒。
或在須彌峰, 為人所推墮, 念彼觀音力, 如日虛空住。
或被惡人逐, 墮落金剛山, 念彼觀音力, 不能損一毛。
或值怨賊繞, 各執刀加害, 念彼觀音力, 咸即起慈心。
或遭王難苦, 臨刑欲壽終, 念彼觀音力, 刀尋段段壞。
或囚禁枷鎖, 手足被扭械, 念彼觀音力, 釋然得解脫。
咒詛諸毒藥、 所欲害身者, 念彼觀音力, 還著於本人。
或遇惡羅剎、 毒龍諸鬼等, 念彼觀音力, 時悉不敢害。
若惡獸圍繞, 利牙爪可怖, 念彼觀音力, 疾走無邊方。
蚖蛇及蝮蠍, 氣毒煙火然, 念彼觀音力, 尋聲自回去。
雲雷鼓掣電, 降雹澍大雨, 念彼觀音力, 應時得消散。
眾生被困厄, 無量苦逼身, 觀音妙智力, 能救世間苦。
具足神通力, 廣修智方便, 十方諸國土, 無剎不現身。
種種諸惡趣, 地嶽鬼畜生, 生老病死苦, 以漸悉令滅。
真觀清淨觀, 廣大智慧觀, 悲觀及慈觀, 常願常瞻仰。
無垢清淨光, 慧日破諸闇, 能伏災風火, 普明照世間。
悲體戒雷震, 慈意妙大雲, 澍甘露法雨, 滅除煩惱燄。
爭訟經官處, 怖畏軍陣中, 念彼觀音力, 眾怨悉退散。
妙音觀世音, 梵音海潮音, 勝彼世間音, 是故須常念。
念念勿生疑, 觀世音淨聖, 於苦惱死厄、 能為作依怙。
具一切功德, 慈眼視眾生, 福聚海無量, 是故應頂禮。

爾時持地菩薩即從座起,前白佛言,世尊,若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業、普門示現神通力者,當知是人功德不少。佛說是普門品時,眾中八萬四千眾生、皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

迴 向

願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

妙法蓮華經卷第六

妙法蓮華經卷第六

妙法蓮華經 隨喜功德品第十八
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 爾時彌勒菩薩摩訶薩,白佛言。世尊,若有善男子善女人,聞是法華經隨喜者,得幾所福,而說偈言。
世尊滅度後 其有聞是經 若能隨喜者 為得幾所福

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多,如來滅後,若比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,及餘智者,若長若幼。聞是經隨喜已,從法會出,至於餘處。若在僧坊,若空閑地,若城邑巷陌,聚落田里。如其所聞,為父母宗親善友知識,隨力演說。是諸人等,聞已隨喜,復行轉教,餘人聞已,亦隨喜轉教。如是展轉,至第五十。阿逸多,其第五十善男子善女人,隨喜功德,我今說之,汝當善聽。若四百萬億阿僧祇世界,六趣四生眾生,卵生,胎生,溼生,化生。若有形,無形,有想,無想,非有想非無想,無足二足,四足多足。如是等在眾生數者,有人求福,隨其所欲娛樂之具,皆給與之。一一眾生,與滿閻浮提金銀(琉)璃,硨磲瑪瑙,珊瑚琥珀,諸妙珍寶,及象馬車乘,七寶所成宮殿樓閣等。是大施主,如是布施滿八十年已,而作是念,我已施眾生娛樂之具,隨意所欲。然此眾生皆已衰老,年過八十髮白而皺,將死不久。我當以佛法而訓導之。即集此眾生,宣布法化,示教利喜,一時皆得須陀洹道,斯陀含道,阿那含道,阿羅漢道。盡諸有漏,於深禪定,皆得自在。具八解脫,於汝意云何?是大施主所得功德,寧為多不?彌勒白佛言。世尊,是人功德甚多,無量無邊。若是施主,但施眾生一切樂具,功德無量,何況令得阿羅漢果?佛告彌勒,我今分明語汝,是人以一切樂具,施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生,又令得阿羅漢果,所得功德不如是第五十人聞法華經一偈,隨喜功德,百分千分,百千萬億分,不及其一,乃至算數譬喻所不能知。阿逸多,如是第五十人,展轉聞法華經,隨喜功德,尚無量無邊阿僧祇。何況最初於會中聞而隨喜者,其福復勝,無量無邊阿僧祇不可得比。又阿逸多,若人為是經故,往詣僧坊,若坐若立,須臾聽受,緣是功德,轉身所生,得好上妙象馬車乘,珍寶輦輿,及乘天宮。若復有人,於講法處坐,更有人來,勸令坐聽,若分座令坐。是人功德,轉身得帝釋坐處,若梵王坐處,若轉輪聖王所坐之處。阿逸多,若復有人,語餘人言,有經名法華,可共往聽。即受其教,乃至須臾間聞。是人功德與陀羅尼菩薩,共生一處。利根智慧,百千萬世,終不瘖(啞),口氣不臭,舌常無病,口亦無病,齒不垢黑,不黃不(疏),亦不缺落,不差不曲,脣不下垂,亦不褰縮,不麤澀,不瘡胗,亦不缺壞,亦不咼斜,不厚不大,亦不黧黑,無諸可惡,鼻不匾(匚虎),亦不曲戾,面色不黑,亦不(狹)長,亦不窊曲,無有一切不可喜相。唇舌牙齒,悉皆嚴好。鼻修高直,面貌圓滿,眉高而長,額廣平正,人相具足,世世所生,見佛聞法,信受教誨。阿逸多,汝且觀是勸於一人令往聽法,功德如此。何況一心聽說讀誦,而於大眾為人分別,如說修行。爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言。

若人於法會 得聞是經典 乃至於一偈 隨喜為他說 如是展轉教 至於第五十
最後人獲福 今當分別之 如有大施主 供給無量眾 具滿八十歲 隨意之所欲
見彼衰老相 髮白而面皺 齒(疏)形枯竭 念其死不久 我今應當教 令得於道果
即為方便說 涅槃真實法 世皆不牢固 如水沫炮燄 汝等咸應當 疾生厭離心
諸人聞是法 皆得阿羅漢 具足六神通 三明八解脫 最後第五十 聞一偈隨喜
是人福勝彼 不可為譬喻 如是展轉聞 其福尚無量 何況於法會 初聞隨喜者
若有勸一人 將引聽法華 言此經深妙 千萬劫難遇 即受教往聽 乃至須臾聞
斯人之福報 今當分別說 世世無口患 齒不(疏)黑黃 唇不厚褰缺 無有可惡相
舌不乾黑短 鼻高修且直 額廣而平正 面目悉端嚴 為人所喜見 口氣無臭穢
優(缽)華之香 常從其口出 若故詣僧坊 欲聽法華經 須臾聞歡喜 今當說其福
後生天人中 得妙象馬車 珍寶之輦輿 及乘天宮殿 若於講法處 勸人坐聽經
是福因緣得 釋梵轉輪座 何況一心聽 解說其義趣 如說而修行 其福不可限
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妙法蓮華經 法師功德品第十九 

爾時佛告常精進菩薩摩訶薩。若善男子善女人受持是法華經,若讀若誦,若解說,若書寫,是人當得八百眼功德,千二百耳功德,八百鼻功德,千二百舌功德,八百身功德,千二百意功德。以是功德莊嚴六根,皆令清淨。是善男子善女人,父母所生清淨肉眼,見於三千大千世界,內外所有,山林河海,下至阿鼻地獄,上至有頂。亦見其中一切眾生及業因緣果報生處,悉見悉知。爾時世尊,欲重宣此意,而說偈言。

若於大眾中 以無所畏心 說是法華經 汝聽其功德 是人得八百 功德殊勝眼
以是莊嚴故 其目甚清淨 父母所生眼 悉見三千界 內外彌樓山 須彌及鐵圍
并諸餘山林 大海江河水 下至阿鼻獄 上至有頂處 其中諸眾生 一切皆悉見
雖未得天眼 肉眼力如是

復次常精進,若善男子善女人,受持此經,若讀若誦,若解說,若書寫,得千二百耳功德。以是清淨耳,聞三千大千世界,下至阿鼻地獄,上至有頂,其中內外種種語言音聲。象聲,馬聲,牛聲,車聲,啼哭聲,愁歎聲,螺聲,鼓聲,鐘聲,鈴聲,笑聲,語聲,男聲,女聲,童子聲,童女聲,法聲,非法聲,苦聲,樂聲,凡夫聲,聖人聲,喜聲,不喜聲,天聲,龍聲,夜叉聲,乾闥婆聲,阿脩羅聲,迦樓羅聲,緊那羅聲,摩(侯)羅伽聲,火聲,水聲,風聲,地獄聲,畜生聲,餓鬼聲,比丘聲,比丘尼聲,聲聞聲,辟支佛聲,菩薩聲,佛聲。以要言之,三千大千世界中,一切內外所有諸聲。雖未得天耳以父母所生清淨常耳,皆悉聞知,如是分別種種音聲,而不壞耳根。爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言。

父母所生耳 清淨無濁穢 以此常耳聞 三千世界聲 象馬車牛聲 鐘鈴螺鼓聲
琴瑟箜篌聲 簫笛之音聲 清淨好歌聲 聽之而不著 無數種人聲 聞悉能解了
又聞諸天聲 微妙之歌音 及聞男女聲 童子童女聲 山川險谷中 迦陵頻伽聲
命命等諸鳥 悉聞其音聲 地獄眾苦痛 種種楚毒聲 餓鬼飢渴逼 求索飲食聲
諸阿脩羅等 居在大海邊 自共言語時 出於大音聲 如是說法者 安住於此間
遙聞是眾聲 而不壞耳根 十方世界中 禽獸鳴相呼 其說法之人 於此悉聞之
其諸梵天上 光音及(遍)淨 乃至有頂天 言語之音聲 法師住於此 悉皆得聞之
一切比丘眾 及諸比丘尼 若讀誦經典 若為他人說 法師住於此 悉皆得聞之
復有諸菩薩 讀誦於經法 若為他人說 撰集解其義 如是諸音聲 悉皆得聞之
諸佛大聖尊 教化眾生者 於諸大會中 演說微妙法 持此法華者 悉皆得聞之
三千大千界 內外諸音聲 下至阿鼻獄 上至有頂天 皆聞其音聲 而不壞耳根
其耳聰利故 悉能分別之 持是法華者 雖未得天耳 但用所生耳 功德已如是

復次常精進,若善男子善女人,受持是經,若讀,若誦,若解說,若書寫。成就八百鼻功德,以是清靜鼻根,聞於三千大千世界,上下內外種種諸香。須曼那華香,闍提華香,末利華香,薝蔔華香,波羅羅華香,赤蓮華香,青蓮華香,白蓮華香,華樹香,果樹香,旃檀香,沈水香,多摩羅跋香,多伽羅香,及千萬種和香。若末,若丸,若塗香。持是經者,於此間住,悉能分別。又復別知眾生之香。象香,馬香,牛羊等香。男香,女香,童子香,童女香,及草木叢林香。若近若遠,所有諸香,悉皆得聞,分別不錯。持是經者,雖住於此,亦聞天上諸天之香。波利質多羅,拘鞞陀羅樹香,及曼陀羅華香,摩訶曼陀羅華香,曼殊沙華香,摩訶曼殊沙華香,旃檀沈水,種種末香,諸雜華香。如是等天香和合,所出之香,無不聞知。又聞諸天身香。釋提桓因在勝殿上,五欲娛樂嬉戲時香。若在妙法堂上,為忉利諸天說法時香。若於諸園遊戲時香,及餘天等男女身香,皆悉遙聞。如是展轉乃至梵世,上至有頂,諸天身香,亦皆聞之。并聞諸天所燒之香,及聲聞香,辟支佛香,菩薩香,諸佛身香,亦皆遙聞,知其所在。雖聞此香,然於鼻根不壞不錯。若欲分別為他人說,憶念不謬。爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言。

是人鼻清淨 於此世界中 若香若臭物 種種悉聞知 須曼那闍提 多摩羅旃檀
沈水及桂香 種種華果香 及知眾生香 男子女人香 說法者遠住 聞香知所在
大勢轉輪王 小轉輪及子 群臣諸宮人 聞香知所在 身所著珍寶 及地中寶藏
轉輪王寶女 聞香知所在 諸人嚴身具 衣服及瓔珞 種種所塗香 聞香知其身
諸天若行坐 遊戲及神變 持是法華者 聞香悉能知 諸樹華果實 及酥油香氣
持經者住此 悉知其所在 諸山深險處 旃檀樹華敷 眾生在中者 聞香悉能知
鐵圍山大海 地中諸眾生 持經者聞香 悉知其所在 阿脩羅男女 及其諸眷屬
(鬥)諍遊戲時 聞香皆能知 曠野險隘處 師子象虎狼 野牛水牛等 聞香知所在
若有懷妊者 未辨其男女 無根及非人 聞香悉能知 以聞香力故 知其初懷妊
成就不成就 安樂產福子 以聞香力故 知男女所念 染欲癡恚心 亦知修善者
地中眾伏藏 金銀諸珍寶 銅器之所盛 聞香悉能知 種種諸瓔珞 無能識其價
聞香知貴賤 出處及所在 天上諸華等 曼陀曼殊沙 波利質多樹 聞香悉能知
天上諸宮殿 上中下差別 眾寶華莊嚴 聞香悉能知 天園林勝殿 諸觀妙法堂
在中而娛樂 聞香悉能知 諸天若聽法 或受五欲時 來往行坐臥 聞香悉能知
天女所著衣 好華香莊嚴 周旋遊戲時 聞香悉能知 如是展轉上 乃至於梵世
入禪出禪者 聞香悉能知 光音(遍)淨天 乃至於有頂 初生及退沒 聞香悉能知
諸比丘眾等 於法常精進 若坐若經行 及讀誦經典 或在林樹下 專精而坐禪
持經者聞香 悉知其所在 菩薩志堅固 坐禪若讀誦 或為人說法 聞香悉能知
在在方世尊 一切所恭敬 愍眾而說法 聞香悉能知 眾生在佛前 聞經皆歡喜
如法而修行 聞香悉能知 雖未得菩薩 無漏法生鼻 而是持經者 先得此鼻相

復次常精進,若善男子善女人,受持是經,若讀若誦,若解說,若書寫,得千二百舌功德。若好若醜,若美不美,及諸苦澀物,在其舌根,皆變成上味,如天甘露,無不美者。若以舌根於大眾中,有所演說,出深妙聲,能入其心,皆令歡喜快樂。又諸天子天女,釋梵諸天,聞是深妙音聲,有所演說,言論次第,皆悉來聽,及諸龍,龍女,夜叉,夜叉女,乾闥婆,乾闥婆女,阿脩羅,阿脩羅女,迦樓羅,迦樓羅女,緊那羅,緊那羅女,摩(侯)羅伽,摩(侯)羅伽女,為聽法故,皆來親近,恭敬供養。及比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,國王,王子,群臣眷屬,小轉輪王,大轉輪王,七寶千子,內外眷屬,乘其宮殿,俱來聽法。以是菩薩,善說法故。婆羅門居士,國內人民,盡其形壽,隨侍供養。又諸聲聞,辟支佛,菩薩,諸佛,常樂見之。是人所在方面,諸佛皆向其處說法。悉能受持一切佛法,又能出於深妙法音。爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言。

是人舌根淨 終不受惡味 其有所食噉 悉皆成甘露 以深淨妙聲 於大眾說法
以諸因緣喻 引導眾生心 聞者皆歡喜 設諸上供養 諸天龍夜叉 及阿脩羅等
皆以恭敬心 而共來聽法 是說法之人 若欲以妙音 (遍)滿三千界 隨意即能至
大小轉輪王 及千子眷屬 合掌恭敬心 常來聽受法 諸天龍夜叉 羅剎毗舍闍
亦以歡喜心 常樂來供養 梵天王魔王 自在大自在 如是諸天眾 常來至其所
諸佛及弟子 聞其說法音 常念而守護 或時為現身

復次常精進。若善男子,善女人,受持是經。若讀,若誦,若解說,若書寫。得八百身功德。得清靜身,如淨(琉)璃。眾生喜見。其身淨故。三千大千世界眾生,生時死時,上下好醜,生善處惡處,悉於中現。及鐵圍山,大鐵圍山,彌樓山,摩訶彌樓山等諸山,及其中眾生,悉於中現。下至阿鼻地獄,上至有頂,所有及眾生,悉於中現。若聲聞,辟支佛,菩薩,諸佛說法,皆於身中,現其色像。爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。

若持法華者 其身甚清淨 如彼淨(琉)璃 眾生皆喜見 又如淨明鏡 悉見諸色像
菩薩於淨身 皆見世所有 唯獨自明了 餘人所不見 三千世界中 一切諸群萌
天人阿脩羅 地獄鬼畜生 如是諸色像 皆於身中現 諸天等宮殿 乃至於有頂
鐵圍及彌樓 摩訶彌樓山 諸大海水等 皆於身中現 諸佛及聲聞 佛子菩薩等
若獨若在眾 說法悉皆現 雖未得無漏 法性之妙身 以清淨常體 一切於中現

復次常精進,若善男子,善女人,如來滅後,受持是經。若讀,若誦,若解說,若書寫,得千二百意功德。以是清淨意根,乃至聞一偈一句,通達無量無邊之義。解是義已,能演說一句一偈,至於一月四月,乃至一歲。諸所說法,隨其義趣,皆與實相不相違背。若說俗間經書,治世語言,資生業等,皆順正法三千大千世界,六趣眾生,心之所行,心所動作,心所戲論,皆悉知之。雖未得無漏智慧,而其意根清淨如此。是人有所思惟籌量言說,皆是佛法,無不真實。亦是先佛經中所說。爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。

是人意清淨 明利無濁穢 以此妙意根 知上中下法 乃至聞一偈 通達無量義
次第如法說 月四月至歲 是世界內外 一切諸眾生 若天龍及人 夜叉鬼神等
其在六趣中 所念若干種 持法華之報 一時皆悉知 十方無數佛 百福莊嚴相
為眾生說法 悉聞能受持 思惟無量義 說法亦無量 終始不妄錯 以持法華故
悉知諸法相 隨義識次第 達名字語言 如所知演說 此人有所說 皆是先佛法
以演此法故 於眾無所畏 持法華經者 意根淨若斯 雖未得無漏 先有如是相
是人持此經 安住希有地 為一切眾生 歡喜而愛敬 能以千萬種 善巧之語言
分別而說法 持法華經故

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妙法蓮華經 常不輕菩薩品第二十 

爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩,汝今當知,若比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,持法華經者。若有惡口罵詈誹謗,獲大罪報如前所說。其所得功德,如向所說,眼耳鼻舌身意清淨,得大勢。乃往古昔,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,有佛名威音王如來,應供,正(遍)知,明行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。劫名離衰,國名大成。其威音王佛,於彼世中,為天人阿脩羅說法。為求聲聞者,說應四諦法,度生老病死,究竟涅槃。為求辟支佛者,說應十二因緣法,為諸菩薩,因阿耨多羅三藐三菩提,說應六波羅蜜法。究竟佛慧,得大勢。是威音王佛,壽四十萬億那由他恆河沙劫。正法住世,劫數如一閻浮提微塵。像法住世,劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土,復有佛出。亦號威音王如來,應供,正(遍)知,明行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。如是次第有二萬億佛,皆同一號。最初威音王如來,既已滅度。正法滅後。於像法中,增上慢比丘,有大勢力。爾時有一菩薩比丘,名常不輕。是比丘凡有所見,若比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷。皆悉禮拜讚歎,而作是言。我深敬汝等,不敢輕慢。所以者何?汝等皆行菩薩道,當得作佛。而是比丘,不專讀誦經典,但行禮拜。乃至遠見四眾。亦復故往禮拜讚歎,而作是言。我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。四眾之中有生瞋恚,心不淨者,惡口罵詈。言是無智比丘,從何所來,自言我不輕汝,而與我等授記,當得作佛。我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年,常被罵詈,不生瞋恚。常作是言,汝當作佛,說是語時,眾人或以杖木瓦石而打擲之。避走遠住,猶高聲唱言,我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。以其常作是語故,增上慢比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,號之為常不輕。是比丘臨欲終時,於虛空中,具聞威音王佛,先所說法華經,二十千萬億偈,悉能受持。即得如上眼根清淨,耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已,更增壽命,二百萬億那由他歲。廣為人說是法華經,於時增上慢四眾,比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,輕賤是人,為作不輕名者,見其得大神通力,樂說辯力,大善寂力,聞其所說,皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾,令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後,得值二千億佛,皆號日月燈名,於其法中,說是法華經。以是因緣復值二千億佛,同號雲自在燈王。於此諸佛法中,受持讀誦,為諸四眾說此經典故,得是常眼清淨,耳鼻舌身意諸根清淨。於四眾中說法,心無所畏得大勢。是常不輕菩薩摩訶薩供養如是,若干諸佛,恭敬尊重讚歎,種諸善根。於後復值千萬億佛,亦於諸佛法中,說是經典,功德成就,當得作佛得大勢,於意云何?爾時常不輕菩薩,豈異人乎?則我身是。若我於宿世不受持讀誦此經,為他人說者,不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所,受持讀誦此經為人說故,疾得阿耨多羅三藐三菩提,得大勢。彼時四眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,以瞋恚意,輕賤我故,二百億劫,常不值佛,不聞法,不見僧。千劫於阿鼻地獄受大苦惱,畢是罪已,復遇常不輕菩薩,教化阿耨多羅三藐三菩提,得大勢,於汝意云何?爾時四眾常輕是菩薩者,豈異人乎?今此會中,跋陀婆羅等五百菩薩,師子月等五百比丘,尼思佛等五百優婆塞,皆於阿耨多羅三藐三菩提,不退轉者是,得大勢。當知是法華經,大饒益諸菩薩摩訶薩,能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩,於如來滅後,常應受持,讀誦解說,書寫是經。爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。

過去有佛 號威音王 神智無量 將導一切 天人龍神 所共供養
是佛滅後 法欲盡時 有一菩薩 名常不輕 時諸四眾 計著於法
不輕菩薩 往到其所 而語之言 我不輕汝 汝等行道 皆當作佛
諸人聞已 輕毀罵詈 不輕菩薩 能忍受之 其罪畢已 臨命終時
得聞此經 六根清淨 神通力故 增益壽命 復為諸人 廣說是經
諸著法眾 皆蒙菩薩 教化成就 令住佛道 不輕命終 值無數佛
說是經故 得無量福 漸具功德 疾成佛道 彼時不輕 則我身是
時四部眾 著法之者 聞不輕言 汝當作佛 以是因緣 值無數佛
此會菩薩 五百之眾 并及四部 清信士女 今於我前 聽法者是
我於前世 勸是諸人 聽受斯經 第一之法 開示教人 令住涅槃
世世受持 如是經典 億億萬劫 至不可議 時乃得聞 是法華經
億億萬劫 至不可議 諸佛世尊 時說是經 是故行者 於佛滅後
聞如是經 勿生疑惑 應當一心 廣說此經 世世值佛 疾成佛道

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妙法蓮華經如來神力品第二十一 

爾時,千世界微塵等菩薩摩訶薩,從地湧出者,皆於佛前,一心合掌,瞻仰尊嚴,而白佛言。世尊,我等於佛滅後,世尊分身所在國土滅度之處,當廣說此經,所以者何?我等亦自欲得是真淨大法,受持讀誦,解說書寫,而供養之。爾時,世尊於文殊師利等,無量百千萬億,舊住娑婆世界菩薩摩訶薩,及諸比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,天龍,夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩(侯)羅伽,人非人等,一切眾前。現大神力,出廣長舌,上至梵世。一切毛孔,放於無量無數色光,皆悉(遍)照十方世界。眾寶樹下,師子座上諸佛,亦復如是出廣長舌,放無量光。釋迦牟尼佛及寶樹下諸佛,現神力時,滿百千歲。然後還攝舌相,一時謦欬俱共彈指。是二音聲(遍)至十方諸佛世界,地皆六種震動。其中眾生,天龍,夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩(侯)羅伽,人非人等以佛神力故,皆見此娑婆世界,無量無邊,百千萬億眾寶樹下,師子座上諸佛,及見釋迦牟尼佛共多寶如來,在寶塔中坐師子座。又見無量無邊,百千萬億菩薩摩訶薩及諸四眾,恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是以,皆大歡喜,得未曾有。即時諸天,於虛空中,高聲唱言。過此無量無邊,百千萬億阿僧祇世界,有國名娑婆,是中有佛,名釋迦牟尼。今為諸菩薩摩訶薩,說大乘經,名妙法蓮華。教菩薩法,佛所護念。汝等當深心隨喜,亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。彼諸眾生,聞虛空中聲已,合掌向娑婆世界,作如是言。南無釋迦牟尼佛,南無釋迦牟尼佛。以種種華香,瓔珞旛蓋,及諸嚴身之具,珍寶妙物,皆共遙散娑婆世界。所散諸物,從十方來。譬如雲集變成寶帳,(遍)覆此間諸佛之上。於時,十方世界,通達無礙,如一佛土。爾時,佛告上行等大菩薩眾。諸佛神力如是,無量無邊,不可思議。若我以是神力,於無量無邊,百千萬億阿僧祇劫,為囑累故說此經功德,猶不能盡。以要言之,如來一切所有之法,如來一切自在神力,如來一切(祕)要之藏,如來一切甚深之事,皆於此經宣示顯說。是故汝等於如來滅後,應一心受持讀誦,解說書寫,如說修行。所在國土,若有受持讀誦,解說書寫,如說修行。若有受持讀誦,解說書寫,如說修行。若經卷所住之處,若於圓中,若於林中,若於樹下,若於僧坊,若白衣舍,若在殿堂,若山谷曠野,是中皆應起塔供養,所以者何?當知是處,即是道場。諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提,諸佛於此轉於法輪,諸佛於此而般涅槃。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。

諸佛救世者 住於大神通 為悅眾生故 現無量神力 舌相至梵天 身放無數光
為求佛道者 現此希有事 諸佛謦欬聲 及彈指之聲 周聞十方國 地皆六種動
以佛滅度後 能持是經故 諸佛皆歡喜 現無量神力 囑累是經故 讚美受持者
於無量劫中 猶故不能盡 是人之功德 無邊無有窮 如十方虛空 不可得邊際
能持是經者 則為已見我 亦見多寶佛 及諸分身者 又見我今日 教化諸菩薩
能持是經者 令我及分身 滅度多寶佛 一切皆歡喜 十方現在佛 並過去未來
亦見亦供養 亦令得歡喜 諸佛坐道場 所得(祕)要法 能持是經者 不久亦當得
能持是經者 於諸法之義 名字及言辭 樂說無窮盡 如風於空中 一切無障礙
於如來滅後 知佛所說經 因緣及次第 隨義如實說 如日月光明 能除諸幽冥
斯人行世間 能滅眾生闇 教無量菩薩 畢竟住一乘 是故有智者 聞此功德利
於我滅度後 應受持斯經 是人於佛道 決定無有疑

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妙法蓮華經 囑累品第二十二 

爾時,釋迦牟尼佛從法座起,現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫,修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法,今已付囑汝等。汝等應當一心流布此法,廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂,而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫,修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法,今已付囑汝等。汝等當受持讀誦,廣宣此法。令一切眾生普得聞知,所以者何?如來有大慈悲,無諸慳(吝),亦無所畏。能與眾生佛之智慧,如來智慧,自然智慧。如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法,勿生慳(吝)。於未來世,若有善男子,善女人,信如來智慧者,當為演說此法華經,使得聞知,為令其人得佛慧故。若有眾生,不信受者,當於如來餘深法中,示教利喜。汝等若能如是,則為已報諸佛之恩。時諸菩薩摩訶薩,聞佛作是說已,皆大歡喜,(遍)滿其身,益加恭敬,曲躬低頭,合掌向佛,俱發聲言。如世尊(敕),當具奉行。唯然世尊,願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾,如是三反,俱發聲言,如世尊(敕),當具奉行。唯然世尊,願不有慮。。爾時釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛,各還本土,而作是言。諸佛各隨所安,多寶佛塔還可如故,說是語時,十方無量分身諸佛作寶樹下,師子座上者,及多寶佛並上行等無邊阿僧祇菩薩大眾,舍利弗等聲聞四眾,及一切世間天人,阿脩羅等,聞佛所說,皆大歡喜。

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妙法蓮華經 藥王菩薩本事品第二十三 

爾時,宿王華菩薩白佛言。世尊,藥王菩薩云何遊於娑婆世界?世尊,是藥王菩薩有若干百千萬億那由他難行苦行。善哉世尊,願少解說。諸天龍神,夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩(侯)羅伽,人非人等。又他國土,諸來菩薩,及此聲聞眾,聞皆歡喜。爾時佛告宿王華菩薩,乃往過去無量恆河沙劫,有佛號日月淨明德如來,應供,正(遍)知,名行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩,七十二恆河沙大聲聞眾。佛壽四萬二千劫,菩薩壽命亦等。彼國無有女人,地獄,惡鬼,畜生,阿脩羅等,及以諸難。地平如掌,(琉)璃所成,寶樹莊嚴,寶帳覆上,垂寶華旛,寶瓶香爐,周(遍)國界。七寶為臺,一樹一臺,其樹去臺,盡一箭道。此諸寶樹,菩薩聲聞而坐其下。諸寶臺上,各有百億諸天,作天伎樂。歌歎於佛,以為供養。爾時,彼佛為一切眾生喜見菩薩及眾菩薩,諸聲聞眾,說法華經。是一切眾生喜見菩薩,樂習苦行,於日月淨明德佛法中,精進經行,一心求佛。滿萬二千歲已,得現一切色身三昧。得此三昧已,心大歡喜,即作念言。我得現一切色身三昧,皆是得聞法華經力。我今當供養日月淨明德佛及法華經。即時入是三昧,於虛空中,雨曼陀羅華,摩訶曼陀羅華,細末堅黑栴檀,滿虛空中,如雲而下。又雨海此岸栴檀之香,此香六銖,價值娑婆世界,以供養佛。作是供養已,從三昧起,而自念言。我雖以神力供養於佛,不如以身供養。即服諸香,栴檀,薰陸,兜樓婆,畢力迦,沈水膠香。又飲薝蔔諸華香油,滿千二百歲已,香油塗身,於日月淨明德佛前,以天寶衣,而自纏身,灌諸香油。以神通力願,而自然身。光明遍照八十億恆河沙世界。其中諸佛,同時讚言,善哉善哉,善男子,是真精進,是名真法供養如來。若以華香,瓔珞,燒香,末香,塗香,天繒旛蓋,及海此岸栴檀之香。如是等種種諸物供養,所不能及。假使國城妻子布施。亦所不及。善男子,是名第一之施。於諸施中,最尊最上,以法供養諸如來故。作是語已,而各默然。其身火然,千二百歲。過是已後,其身乃盡。一切眾生喜見菩薩,作如是法供養已,命終之後,復生日月淨明德佛國中。於淨德王家,結跏趺坐,忽然化生,及為其父,而說偈言。

大王今當知 我經行彼處 即時得一切 現諸身三昧 勤行大精進 捨所愛之身
供養於世尊 為求無上慧

說是偈已,而白父言。日月淨明德佛,今故現在。我先供養佛已,得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華經,八百千萬億那由他,甄迦羅,頻婆羅,阿(ㄔㄨˋ)婆等偈。大王,我今當還供養此佛。白已,即坐七寶之臺,上升虛空,高多羅樹。往到佛所,頭面禮足。合十指爪,以偈讚佛。

容顏甚奇妙 光明照十方 我適曾供養 今復還親覲 

爾時一切眾生喜見菩薩,說是偈已,而白佛言。世尊,世尊猶故在世。爾時,日月淨明德佛,告一切眾生喜見菩薩,善男子,我涅槃時到,滅盡時至。汝可安施床座,我於今夜,當般涅槃。又(敕)一切眾生喜見菩薩,善男子,我以佛法,囑累於汝,及諸菩薩大弟子,并阿耨多羅三藐三菩提法。亦以三千大千七寶世界,諸寶樹寶臺,及給侍諸天,悉付於汝。我滅度後,所有舍利亦付囑汝,當令流布,廣設供養。應起若干千塔。如是日月淨明德佛,(敕)一切眾生喜見菩薩已,於夜後分,入於涅槃。爾時一切眾生喜見菩薩,見佛滅度,悲感懊惱,戀慕於佛。即以海此岸栴檀為(艸積),供養佛身,而以燒之。火滅已後,收取舍利。作八萬四千寶瓶,以起八萬四千塔,高三世界。表剎莊嚴,垂諸旛蓋,懸眾寶鈴。爾時,一切眾生喜見菩薩,復自念言。我雖作是供養,心猶未足,我今當更供養舍利。便語諸菩薩大弟子,及天龍夜叉等,一切大眾。汝等當一心念,我今供養日月淨明德佛舍利。作是語已,即於八萬四千塔前,然百福莊嚴臂,七萬二千歲而以供養。令無數求聲聞眾,無量阿僧祇人,發阿耨多羅三藐三菩提心,皆使得住現一切色身三昧。爾時,諸菩薩,天人,阿脩羅等,見其無臂憂惱悲哀,而作是言。此一切眾生喜見菩薩,是我等師,教化我者。而今燒臂,身不具足。於時一切眾生喜見菩薩,於大眾中,立此誓言。我捨兩臂,必當得佛金色之身。若實不虛,令我兩臂還復如故。作是誓已,自然還復。由斯菩薩,福德智慧淳厚所致。當爾之時,三千大千世界,六種震動。天雨寶華,一切人天,得未曾有。佛告宿王華菩薩,於汝意云何?一切眾生喜見菩薩,豈異人乎?今藥王菩薩是也。其所捨身布施,如是無量百千萬億那由他數。宿王華,若有發心,欲得阿耨多羅三藐三菩提者,能然手指,乃至足一指,供養佛塔。勝以國城妻子,及三千大千國土,山林河池,諸珍寶物而供養者。若復有人,以七寶滿三千大千世界,供養於佛,及大菩薩,辟支佛,阿羅漢。是人所得功德,不如受持此法華經,乃至一四句偈,其福最多。宿王華,譬如一切川流將河諸水之中,海為第一。此法華經,亦復如是,於諸如來所說經中,最為深大。又如土山,黑山,小鐵圍山,大鐵圍山,及十寶山。眾山之中,須彌山為第一。此法華經亦復如是。於諸經中,最為其上。又如眾星之中,月天子最為第一。此法華經亦復如是。於千萬億種諸經法中,最為照明。又如日天子能除諸闇。此經亦復如是,能破一切不善之闇。又如諸小王中,轉輪聖王最為第一。此經亦復如是,於眾經中,最為其尊。又如帝釋,於三十三天中王。此經亦復如是,諸經中王。又如大梵天王,一切眾生之父。此經亦復如是。一切賢聖,學無學,及發菩薩心者之父。又如一切凡夫人中,須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢,辟支佛為第一。此經亦復如是。一切如來所說,若菩薩所說,若聲聞所說,諸經法中,最為第一。有能受持是經典者,亦復如是。於一切眾生中,亦為第一。一切聲聞,辟支佛中,菩薩為第一。此經亦復如是。於一切諸經法中,最為第一。如佛為諸法王,此經亦復如是,諸經中王。宿王華,此經能救一切眾生者,此經能令一切眾生,離諸苦惱。此經能大饒益一切眾生,充滿其願。如清涼池,能滿一切諸渴乏者。如寒者得火,如(裸)者得衣,如商人得主,如子得母,如渡得船,如病得醫,如闇得燈,如貧得寶,如民得王,如賈客得海,如炬除闇。此法華經,亦復如是。能令眾生,離一切苦,一切病痛。能解一切生死之縛。若人得聞此法華經,若自書,若使人書,所得功德,以佛智慧,籌量多少,不得其邊。若書是經卷,華香,瓔珞,燒香,末香,塗香,旛蓋衣服。種種之燈,蘇燈,油燈,諸香油燈,薝蔔油燈,須曼那油燈,波羅羅油燈,婆利師迦油燈,那婆摩利油燈供養。所得功德,亦復無量。宿王華,若有人聞是藥王菩薩本事品者,亦得無量無邊功德。若有女人聞是藥王菩薩本事品,能受持者,盡是女身,後不復受。若如來滅後,後五百歲中。若有女人,聞是經典,如說修行,於此命終即往安樂世界,阿彌陀佛,大菩薩眾,圍繞住處,生蓮華中,寶座之上。不復為貪欲所惱,亦復不為瞋恚愚癡所惱,亦復不為憍慢嫉(妒)諸垢所惱。得菩薩神通,無生法忍。得是忍已,眼根清淨。以是清淨眼根,見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來。是時諸佛,遙共讚言,善哉,善哉,善男子。汝能於釋迦摩尼佛法中,受持讀誦,思惟是經,為他人說。所得福德,無量無邊。火不能焚,水不能漂。汝之功德,千佛共說,不能令盡。汝今已能破諸魔賊,壞生死軍,諸餘怨敵,皆悉摧滅。善男子,百千諸佛,以神通力,共守護汝。於一切世間天人之中,無如汝者,為除如來,其諸聲聞辟支佛,乃至菩薩,智慧禪定,無有與汝等者。宿王華,此菩薩成就如是智慧功德之力。若有人聞是藥王菩薩本事品,能隨喜讚善者,是人現世口中,常出青蓮華香。身毛孔中,常出牛頭栴檀之香。所得功德,如上所說。是故宿王華,以此藥王菩薩本事品,囑累於汝。我滅度後,五百歲中,廣宣流布,於閻浮提,無令斷絕。惡魔魔民,諸天龍夜叉,鳩槃荼等,得其便也。宿王華,汝當以神通之力守護是經,所以者何?此經則為閻浮提人病之良藥。若人有病,得聞是經,病即消滅,不老不死。宿王華,汝若見有受持是經者,應以青蓮華,盛滿末香,供散其上。散已,作是念言。此人不久,必當取草,作於道場,破諸魔軍。當吹法螺,擊大法鼓。度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者,見有受持是經典人,應當如是生恭敬心。說是藥王菩薩本事品時,八萬四千菩薩,得解一切眾生語言陀羅尼。多寶如來於寶塔中,讚宿王華菩薩言,善哉善哉。宿王華,汝成就不可思議功德,乃能聞釋迦牟尼佛,如此之事。利益無量一切眾生。

妙法蓮華經卷第六 

南無藥王菩薩

彌勒起問,較量經因。六根清淨見天真。不輕禮常存。為法然身,供養淨明尊。

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迴 向

願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

妙法蓮華經卷第五

妙法蓮華經卷第五

妙法蓮華經 五百弟子受記品第八 
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 爾時富樓那彌多羅尼子,從佛聞是智慧方便隨宜說法。又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記。復聞宿世因緣之事。復聞諸佛有大自在神通之力。得未曾有。心淨踊躍。即從座起,到於佛前。頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨,而作是念。世尊甚奇特,所為希有,隨順世間若干種性,以方便知見而為說法,拔出眾生處處貪著,我等於佛功德言不能宣。唯佛世尊能知我等深心本願。爾時佛告諸比丘。汝等見是富樓那彌多羅尼子不?我常稱其於說法人中最為第一。亦常歎其種種功德,精勤護持,助宣我法。能於四眾示教利喜。具足解釋佛之正法,而大饒益同梵行者。自捨如來,無能盡其言論之辯。汝等勿謂富樓那,但能護持助宣我法。亦於過去九十九億諸佛所,護持助宣佛之正法。於彼說法人中,亦最第一。又於諸佛所說空法,明了通達,得四無礙智。常能審諦清靜說法,無有疑惑,具足菩薩神通之力,隨其壽命常修梵行。彼佛世人,咸皆謂之,實是聲聞。而富樓那以斯方便,饒益無量百千眾生。又化無量阿僧祇人,令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故,常作佛事,教化眾生。諸比丘。富樓那,亦於七佛說法人中,而得第一。今於我所說法人中,亦為第一。於賢劫中,當來諸佛說法人中,亦復第一。而皆護持助宣佛法。亦於未來,護持助宣無量無邊諸佛之法。教化饒益無量眾生令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故,常勤精進教化眾生,漸漸具足菩薩之道,過無量阿僧祇劫,當於此土,得阿耨多羅三藐三菩提。號曰法明如來,應供,正遍知,明行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土,七寶為地。地平如掌,無有山陵谿澗溝壑。七寶臺觀,充滿其中。諸天宮殿,近處虛空。人天交接,兩得相見。無諸惡道,亦無女人。一切眾生,皆以化生。無有淫欲,得大神通,身出光明,飛行自在。志念堅固,精進智慧。普皆金色,三十二相,而自莊嚴。其國眾生常以二食。一者法喜食。二者禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由它諸菩薩眾,得大神通,四無礙智,善能教化眾生之類。其聲聞眾,算術校計,所不能知。皆得具足六通三明及八解脫。其佛國土,有如是等無量功德,莊嚴成就。劫名寶明。國名善淨。其佛壽命,無量阿僧祇劫。法住甚久。佛滅度後,起七寶塔,(遍)滿其國。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。
諸比丘諦聽 佛子所行道 善學方便故 不可得思議 知眾樂小法 而畏於大智
是故諸菩薩 作聲聞緣覺 以無數方便 化諸眾生類 自說是聲聞 去佛道甚遠
度脫無量眾 皆悉得成就 雖小欲懈怠 漸當令作佛 內祕菩薩行 外現是聲聞
少欲厭生死 實自淨佛土 示眾有三毒 又現邪見相 我弟子如是 方便度眾生
若我具足說 種種現化事 眾生聞是者 心則懷疑惑 今此富樓那 於昔千億佛
勤修所行道 宣護諸佛法 為求無上慧 而於諸佛所 現居弟子上 多聞有智慧
所說無所畏 能令眾歡喜 未曾有疲倦 而以助佛事 已度大神通 具四無礙智
知諸根利鈍 常說清淨法 演暢如是義 教諸千億眾 令住大乘法 而自淨佛土
未來亦供養 無量無數佛 護助宣正法 亦自淨佛土 常以諸方便 說法無所畏
度不可計眾 成就一切智 供養諸如來 護持法寶藏 其後得成佛 號名曰法明
其國名善淨 七寶所合成 劫名為寶明 菩薩眾甚多 其數無量億 皆度大神通
威德力具足 充滿其國土 聲聞亦無數 三明八解脫 得四無礙智 以是等為僧
其國諸眾生 淫欲皆已斷 純一變化生 具相莊嚴身 法喜禪悅食 更無餘食想
無有諸女人 亦無諸惡道 富樓那比丘 功德悉成滿 當得斯淨土 賢聖眾甚多
如是無量事 我今但略說

爾時千二百阿羅漢心自在者,作是念。我等歡喜得未曾有。若世尊各見授記,如餘大弟子者。不亦快乎。佛知此等心之所念,告摩訶迦葉。是千二百羅漢,我今當現前,次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。於此眾中,我大弟子憍陳如比丘,當供養六萬二千億佛。然後得成為佛。號曰普明如來,應供,正遍知,明行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。其五百阿羅漢,優樓頻螺迦葉,伽耶迦葉,那提迦葉,迦留陀夷,優陀夷,阿(ㄋㄡˊ)樓馱,離婆多,劫賓那,薄拘羅,周陀,莎伽陀等。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。盡同一號,名曰普明。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。

憍陳如比丘 當見無量佛 過阿僧祇劫 乃成等正覺 常放大光明 具足諸神通
名聞遍十方 一切之所敬 常說無上道 故號為普明 其國土清靜 菩薩皆勇猛
咸升妙樓閣 遊諸十方國 以無上供具 奉獻於諸佛 作是供養已 心懷大歡喜
須臾還本國 有如是神力 佛壽六萬劫 正法住倍壽 像法復倍是 法滅天人憂
其五百比丘 次第當作佛 同號曰普明 轉次而授記 我滅度之後 某甲當作佛
其所化世間 亦如我今日 國土之嚴淨 及諸神通力 菩薩聲聞眾 正法及像法
壽命劫多少 皆如上所說 迦葉汝已知 五百自在者 餘諸聲聞眾 亦當復如是
其不在此會 汝當為宣說

爾時五百阿羅漢。於佛前得授記已。歡喜踊躍。即從座起,到於佛前。頭面禮足,悔過自責。世尊。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之,如無智者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以小智為足。世尊。譬如有人,至親友家,醉酒而臥。是時親友,官事當行。以無價寶珠繫其衣裡。與之而去。其人醉臥。都不覺知。起已,遊行,到於他國。為衣食故,勤力求索。甚大艱難。若少有所得,便以為足。於後親友會遇見之。而作是言。咄哉丈夫。何為衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於某年月日,以無價寶珠繫汝衣裡。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱,以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須。常可如意,無所乏短。佛亦如是。為菩薩時,教化我等。令發一切智心。而尋廢忘,不知不覺。既得阿羅漢道,自謂滅度。資生艱難,得少為足。一切智願,猶在不失今者世尊覺悟我等,作如是言。諸比丘。汝等所得,非究竟滅。我久令汝等種佛善根。以方便故,示涅槃相。而汝謂為實得滅度。世尊。我今乃知實是菩薩。得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣,甚大歡喜。得未曾有。爾時阿若憍陳如等,欲重宣此義,而說偈言。

我等聞無上 安隱授記聲 歡喜未曾有 禮無量智佛 今於世尊前 自悔諸過咎
於無量佛寶 得少涅槃分 如無智愚人 便自以為足 譬如貧窮人 往至親友家
其家甚大富 具設諸肴膳 以無價寶珠 繫著內衣裡 默與而捨去 時臥不覺知
是人既已起 遊行詣他國 求衣食自濟 資生甚艱難 得少便為足 更不願好者
不覺內衣裡 有無價寶珠 與珠之親友 後見此貧人 苦切責之已 示以所繫珠
貧人見此珠 其心大歡喜 富有諸財物 五欲而自恣 我等亦如是 世尊於長夜
常愍見教化 令種無上願 我等無智故 不覺亦不知 得少涅槃分 自足不求餘
今佛覺悟我 言非實滅度 得佛無上慧 爾乃為真滅 我今從佛聞 授記莊嚴事
及轉次受決 身心遍歡喜

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授學無學人記品第九 

爾時阿難、羅侯羅而作是念:『我等每自思惟,設得授記,不亦快乎?』
即從座起,到於佛前,頭面禮足,俱白佛言:『世尊,我等於此亦應有分,唯有如來我等所歸,又我我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識。阿難常為侍者,護持法藏;羅侯羅是佛之子。若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者,我願既滿,眾望亦足。』

爾時學無學聲聞弟子二千餘人,皆從座起,偏袒右肩,到於佛前,一心合掌,瞻仰世尊。如阿難、羅侯羅所願,住立一面。

爾時佛告阿難:『汝於來世當得作佛,號山海慧自在通王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。當供養六十二億諸佛,護持法藏,然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恆河沙諸菩薩等,令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝旛,其土清淨,琉璃為地。劫名妙音遍滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫,若人於千萬億無量阿僧祇劫中,算數校計不能得知。正法住世倍於壽命,像法住世復倍正法。』『阿難,是山海慧自在通王如來,為十方無量千萬億恆河沙等,諸佛如來所共讚歎,稱其功德。』

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:『
我今僧中說, 阿難持法者, 當供養諸佛,
然後成正覺。 號曰山海慧, 自在通王佛。
其國土清淨, 名常立勝旛。 教化諸菩薩,
其數如恆沙。 佛有大威德, 名聞滿十方。
壽命無有量, 以愍眾生故, 正法倍壽命,
像法倍如是。 如恆河沙等, 無數諸眾生,
於此佛法中, 種佛道因緣。』

爾時會中心發意菩薩八千人,咸作是念:『我等尚不聞諸大菩薩得聞如是記,有何因緣,而諸聲聞得如是決?』

爾時世尊知諸菩薩心之所念,而告之曰:『諸善男子,我與阿難等,於空王佛所,同時發阿耨多羅三藐三菩題心。阿難常樂多聞,我常勤精進。是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提,而阿難護持我法,亦護將來諸佛法藏,教化成就諸菩薩眾,其本願如是,故獲斯記。』

阿難面於佛前,自聞授記及國土莊嚴,所願既足,心大歡喜,得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏,通達無礙。如今所聞,亦識本願。

爾時阿難而說偈言:『
世尊甚悉有, 令我念過去, 無量諸佛法,
如今日所聞, 我今無復疑, 安住於佛道,
方便為侍者, 護持諸佛法。』

爾時佛告羅侯羅:『汝於來世當得作佛,號蹈七寶華如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。當供養十世界微塵等數諸佛如來,常為諸佛而作長子,猶如今也。是蹈七寶華佛,國土莊嚴,壽命劫數,所化弟子,正法、像法,亦如山海慧自在通王如來無異,亦為此佛而作長子。過是以後,當得阿耨多羅三藐三菩提。』

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:『
我為太子時, 羅侯為長子, 我今成佛道,
變法為法子, 於未來世中, 見無量億佛,
皆為其長子, 一心求佛道, 羅侯羅密行,
唯我能知之, 現為我長子, 以示諸眾生,
無量億千萬, 功德不可數, 安住於佛法,
以求無上道。』 

爾時世尊見學無學二千人,其意柔軟,寂然清淨一心觀佛。
佛告阿難:『是諸人等,當供養五十世界微塵數諸佛如來,恭敬尊重,護持法藏。末後,同時於十方國各得成佛,皆同一號,名曰寶相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。壽命一劫,國土莊嚴,聲聞菩薩,正法、像法,皆悉同等。』

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:『
是二千聲聞, 今於我前住, 悉皆與授記,
未來當成佛, 所供養諸佛, 如上說塵數,
護持其法藏, 後當成正覺, 各於十方國,
悉同一名號, 俱時坐道場, 以證無上慧,
皆名為寶相, 國土與弟子, 正法與像法,
悉等無有異, 咸以諸神通, 度十方眾生,
名聞普周遍, 漸入於涅槃。』

爾時學無學二千人,聞佛授記,歡喜踴躍,而說偈言:『
世尊慧燈明, 我聞授記音,
心歡喜充滿, 如甘露見灌。』

妙法蓮華經 法師品第十 

爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士藥王。汝見是大眾中無量諸天龍王,夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩(侯)羅伽,人與非人及比丘比丘尼,優婆塞優婆夷。求聲聞者,求辟支佛者,求佛道者如是等類,咸於佛前,聞妙法華經,一偈一句,乃至一念隨喜者,我皆與授記,當得阿耨多羅三藐三菩提。佛告藥王,又如來滅度之後,若有人聞妙法華經,乃至一偈一句,一念隨喜者,我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。若復有人受持讀誦解說書寫妙法華經,乃至一偈。於此經卷,敬視如佛,種種供養,花香瓔珞,末香塗香燒香,繒蓋幢旛,衣服伎樂,乃至合掌恭敬。藥王,當知是諸人等,已曾供養十萬億佛。於諸佛所,成就大願,愍眾生故,生此世間。藥王,若有人問,何等眾生,於未來世,當得作佛。應示是諸人等,於未來世,必得作佛。何以故?若善男子善女人於法華經,乃至一句,受持讀誦,解說書寫等種種。供養經卷,花香瓔珞末香,塗香燒香,繒蓋幢旛,衣服伎樂,合掌恭敬。是人一切世間,所應瞻奉。應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩成就阿耨多羅三藐三菩提。哀愍眾生,願生此間,廣演分別妙法華經。何況盡能受持,種種供養者。藥王,當知是人自捨清靜業報,於我滅度後,愍眾生故,生於惡世,廣演此經。若是善男子善女人,我滅度後,能竊為一人說法華經,乃至一句。當知是人,則如來使,如來所遣,行如來事。何況於大眾中,廣為人說。藥王,若有惡人,以不善心,於一劫中,現於佛前,常毀罵佛。其罪尚輕。若人以一惡言,毀訾在家出家,讀誦法華經者,其罪甚重。藥王,其有讀誦法華經者。當知是人,以佛莊嚴而自莊嚴。則為如來肩所荷擔,其所至方,應隨向禮,一心合掌,恭敬供養,尊重讚歎,華香瓔珞末香,塗香燒香,繒蓋幢旛,衣服肴饌,作諸伎樂,人中上供而供養之。應持天寶而以散之。天上寶聚,應以奉獻。所以者何?是人歡喜說法。須臾聞之,即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

若欲住佛道 成就自然智 常當勤供養 受持法華者 其有欲疾得 一切種智慧
當受持是經 並供養持者 若有能受持 妙法華經者 當知佛所使 愍念諸眾生
諸有能受持 妙法華經者 捨於清靜土 愍眾故生此 當知如是人 自在所欲生
能於此惡世 廣說無上法 應以天華香 及天寶衣服 天上妙寶聚 供養說法者
吾滅後惡世 能持是經者 當合掌禮敬 如供養世尊 上饌眾甘美 及種種衣服
供養是佛子 冀得須臾聞 若能於後世 受持是經者 我遣在人中 行於如來事
若於一劫中 常懷不善心 作色而罵佛 獲無量重罪 其有讀誦持 是法華經者
須臾加惡言 其罪復過彼 有人求佛道 而於一劫中 合掌在我前 以無數偈讚
由是讚佛故 得無量功德 歎美持經者 其福復過彼 於八十億劫 以最妙色聲
及與香味觸 供養持經者 如是供養已 若得須臾聞 則應自欣慶 我今獲大利
藥王今告汝 我所說諸經 而於此經中 法華最第一

爾時,佛復告藥王菩薩摩訶薩。我所說經典,無量千萬億,已說今說當說。而於其中,此法華經,最為難信難解。藥王,此經是諸佛祕要之藏。不可分布,妄授與人。諸佛世尊之所守護。從昔以來,未曾顯說。而此經者,如來現在,猶多怨嫉,況滅度後。藥王,當知如來滅後,其能書持讀誦供養,為他人說者。如來則為以衣覆之,又為他方現在諸佛之所護念,是人有大信力及志願力,諸善根力。當知是人與如來共宿,則為如來手摩其頭。藥王,在在處處,若說若讀,若誦若書,若經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利。所以者何?此中已有如來全身。此塔應以一切華香瓔珞,繒蓋幢旛,伎樂歌頌,供養尊敬,尊重讚歎,若有人得見此塔,禮拜供養。當知是等,皆近阿耨多羅三藐三菩提。藥王,多有人在家出家,行菩薩道。若不能得見聞讀誦,書持供養是法華經者。當知是人未善行菩薩道。若有得聞是經典者,乃能善行菩薩之道。其有眾生求佛道者,若見若聞是法華經,聞以信解受持者。當知是人,得近阿耨多羅三藐三菩提。藥王,譬如有人,渴乏須水,於彼高原,穿鑿求之,猶見乾土,知水尚遠,施功不已,轉見溼土,遂漸至泥,其心決定,知水必近。菩薩亦復如是。若未聞未解,未能修習是法華經。當知是人,去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。若得聞解思惟修習,必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。是法華經藏,深固幽遠,無人能到。今佛教化成就菩薩,而為開示。藥王,若有菩薩,聞是法華經,驚疑怖畏。當知是為新發意菩薩。若聲聞人聞是經,驚疑怖畏,當知是為增上慢者。藥王,若有善男子善女人,如來滅後,欲為四眾說是法華經者云何應說?是善男子善女人,入如來室,著如來衣,坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者,一切眾生中,大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是。如來座者,一切法空是。安住是中,然後以不懈怠心,為諸菩薩及四眾,廣說是法華經。藥王,我於餘國,遣化人,為其集聽法眾。亦遣化比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,聽其說法。是諸化人,聞法信受,隨順不逆。若說法者,在空閑處,我時遣天龍,鬼神,乾闥婆,阿脩羅等,聽其說法。我雖在異國,時時令說法者得見我身。若於此經忘失句讀,我還為說,令得具足。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。

欲捨諸懈怠 應當聽此經 是經難得聞 信受者亦難 如人渴須水 穿鑿於高原
猶見乾燥土 知去水尚遠 漸見溼土泥 決定知近水 藥王汝當知 如是諸人等
不聞法華經 去佛智甚遠 若聞是深經 決了聲聞法 是諸經之王 聞已諦思惟
當知此人等 近於佛智慧 若人說此經 應入如來室 著於如來衣 而坐如來座
處眾無所畏 廣為分別說 大慈悲為室 柔和忍辱衣 諸法空為座 處此為說法
若說此經時 有人惡口罵 加刀杖瓦石 念佛故應忍 我千萬億土 現淨堅固身
於無量億劫 為眾生說法 若我滅度後 能說此經者 我遣化四眾 比丘比丘尼
及清淨士女 供養於法師 引導諸眾生 集之令聽法 若人欲加惡 刀杖及瓦石
則遣變化人 為之作護衛 若說法之人 獨在空閑處 寂寞無人聲 讀誦此經典
我爾時為現 清靜光明身 若忘失章句 為說令通利 若人具是德 或為四眾說
空處讀誦經 皆得見我身 若人在空閑 我遣天龍王 夜叉鬼神等 為作聽法眾
是人樂說法 分別無罣愛 諸佛護念故 能令大眾喜 若親近法師 速得菩薩道
隨順是師學 得見恆沙佛

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妙法蓮華經 見寶塔品第十一 

爾時佛前有七寶塔,高五百由旬,縱廣二百五十由旬。從地湧出,住在空中。種種寶物而莊校之。五千欄楯,龕室千萬,無數幢旛,以為嚴飾。垂寶瓔珞,寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香,充(遍)世界。其諸旛蓋,以金銀(琉)璃,硨磲瑪瑙,真珠玫瑰,七寶合成。高至四天王宮。三十三天雨天曼陀羅華,供養寶塔。餘諸天龍夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩(侯)羅伽,人非人等千萬億眾。以一切華香瓔珞,旛蓋伎樂,供養寶塔,恭敬尊重讚歎。爾時,寶塔中出大音聲。歎言善哉善哉,釋迦牟尼世尊,能以平等大慧,教菩薩法,佛所護念,妙法華經,為大眾說。如是如是。釋迦摩牟尼世尊,如所說者,皆是真實。爾時,四眾見大寶塔住在空中。又聞塔中所出音聲,皆得法喜,怪未曾有。從座而起,恭敬合掌,卻住一面。爾時,有菩薩摩訶薩名大樂說。知一切世間天人阿脩羅等,心之所疑,而白佛言。世尊,以何因緣,有此寶塔,從地湧出。又於其中發是音聲。爾時,佛告大樂說菩薩。此寶塔中有如來全身。乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界。國名寶淨。彼中有佛號曰多寶。其佛行菩薩道時,作大誓願。若我成佛,滅度之後,於十方國土有說法華經處。我之塔廟為聽是經故,湧現其前,為作證明,讚言善哉。彼佛成道已,臨滅度時,於天人大眾中,告諸比丘,我滅度後。欲供養我全身者,應起一大塔。其佛以神通願力,十方世界,在在處處,若有說法華經者,彼之寶塔,皆湧出其前。全身在於塔中,讚言善哉善哉。大樂說。今多寶如來塔,聞說法華經故。從地湧出,讚言善哉善哉。是時,大樂說菩薩以如來神力故,白佛言。世尊,我等願欲見此佛身。佛告大樂說菩薩摩訶薩,是多寶佛有深重願。若我寶塔為聽法華經故,出於諸佛前時。其有欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛,在於十方世界說法,盡還集一處,然後我身乃出現耳。大樂說,我分身諸佛,在於十方世界說法者,今應當集。大樂說白佛言。世尊,我等亦願欲見世尊分身諸佛,禮拜供養。爾時,佛放白毫一光,即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛。彼諸國土皆以玻(璃)為地,寶樹寶衣以為莊嚴,無數千萬億菩薩充滿其中。(遍)張寶幔寶網羅上。彼國諸佛,以大妙音而說諸法,及見無量千萬億菩薩,(遍)滿諸國為眾說法。南西北方四維上下,白毫相光所照之處,亦復如是。爾時,十方諸佛,各告眾菩薩言。善男子,我今應往娑婆世界,釋迦牟尼佛所,并供養多寶如來寶塔。時娑婆世界,即變清淨。(琉)璃為地,寶樹莊嚴,黃金為繩,以界八道。無諸聚落,村營城邑,大海江河,山川林藪。燒大寶香,曼陀羅華,(遍)布其地。以寶網幔羅覆其上。懸諸寶鈴。唯留此會眾,移諸天人,置於他土。是時諸佛,各將一大菩薩以為侍者。至娑婆世界,各到寶樹下。一一寶樹,高五百由旬。枝葉華果,次第莊嚴。諸寶樹下,皆有師子之座,高五由旬,亦以大寶而校飾之。爾時,諸佛各於此座,結跏趺坐。如是展轉,(遍)滿三千大千世界。而於釋迦牟尼佛,一方所分之身,猶故未盡。時釋迦牟尼佛,欲容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬億那由他國,皆令清淨。無有地獄,惡鬼,畜生,及阿脩羅。又移諸天人,置於它土。所化之國,亦以(琉)璃為地,寶樹莊嚴。樹高五百由旬,枝葉華果,次第嚴飾。樹下皆有寶師子座,高五百由旬。種種諸寶,以為莊校。亦無大海江河,及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山,鐵圍山,大鐵圍山,須彌山等諸山王,通為一佛國土。寶地平正,寶交露幔,(遍)覆其上。懸諸旛蓋,燒大寶香。諸天寶華,(遍)布其地。釋迦牟尼佛,為諸佛當來坐故,復於八方各更變二百萬億那由他國,皆令清淨。無有地獄,惡鬼,畜生,及阿脩羅。又移諸天人,置於它土。所化之國,亦以(琉)璃為地,寶樹莊嚴。樹高五百由旬,枝葉華果,次第莊嚴。樹下皆有寶師子座,高五百由旬。亦以大寶而校飾之。亦無大海江河,及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山,鐵圍山,大鐵圍山,須彌山等諸山王,通為一佛國土。寶地平正,寶交露幔,(遍)覆其上。懸諸旛蓋,燒大寶香。諸天寶華,(遍)布其地。爾時,東方釋迦牟尼所分之身,百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛,各各說法,來集於此。如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方。爾時,一一方四百萬億那由他國土,諸佛如來,(遍)滿其中。是時諸佛,各在寶樹下,坐師子座。皆遣侍者,問訊釋迦牟尼佛。各齎寶華滿掬,而告之言。善男子,汝往詣耆闍崛山,釋迦牟尼佛所,如我辭曰。少病少惱,氣力安樂。及菩薩聲聞眾,悉安隱不?以此寶華,散佛供養,而作是言。彼某甲佛,與欲開此寶塔。諸佛遣使,亦復如是。爾時,釋迦牟尼佛,見所分身佛悉以來集,各各坐於師子之座。皆聞諸佛,與欲同開寶塔。即從座起,住虛空中。一切四眾,起立合掌,一心觀佛。於是釋迦牟尼佛,以右指開七寶塔戶。出大音聲,如卻關鑰,開大城門。及時,一切眾會,皆見多寶如來,於寶塔中坐師子座。全身不散,如入禪定。又聞其言。善哉善哉,釋迦牟尼佛,快說是法華經。我為聽是經故,而來至此。爾時四眾等,見過去無量千萬億劫滅度佛,說如是言,歎未曾有。以天寶華聚,散多寶佛,及釋迦牟尼佛上。爾時,多寶佛於寶塔中,分半座與釋迦牟尼佛,而作是言。釋迦牟尼佛,可就此座。及時,釋迦牟尼佛,入其塔中,作其半座,結跏趺坐。爾時,大眾見二如來,在七寶塔中,師子座上結跏趺坐。各作是念,佛坐高遠,惟願如來以神通力,令我等輩,俱處虛空。及時,釋迦牟尼佛,以神通力接諸大眾,皆在虛空。以大音聲,普告四眾。誰能於此娑婆國土,廣說妙法華經,今正是時。如來不久當入涅槃。佛欲以此妙法華經,付囑有在。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。

聖主世尊 雖久滅度 在寶塔中 尚為法來 諸人云何 不勤為法
此佛滅度 無央數劫 處處聽法 以難遇故 彼佛本願 我滅度後
在在所往 常為聽法 又我分身 無量諸佛 如恆沙等 來欲聽法
及見滅度 多寶如來 各捨妙土 及弟子眾 天人龍神 諸供養事
令法久住 故來至此 為坐諸佛 以神通力 移無量眾 令國清靜
諸佛各各 詣寶樹下 如清淨池 蓮華莊嚴 其寶樹下 諸師子座
佛坐其上 光明嚴飾 如夜闇中 然大炬火 身出妙香(遍)十方國
眾生蒙薰 喜不自勝 譬如大風 吹小樹枝 以是方便 令法久住
告諸大眾 我滅度後 誰能護持 讀說斯經 今於佛前 自說誓言
其多寶佛 雖久滅度 以大誓願 而師子吼 多寶如來 及與我身
所集化佛 當知此意 諸佛子等 誰能護法 當發大願 令得久住
其有能護 此經法者 則為供養 我及多寶 此多寶佛 處於寶塔
常遊十方 為是經故 亦復供養 諸來化佛 莊嚴光飾 諸世界者
若說此經 則為見我 多寶如來 及諸化佛 諸善男子 各諦思惟
此為難事 宜發大願 諸餘經典 數如恆沙 雖說此等 未足為難
若接須彌 擲置他方 無數佛土 亦未為難 若以足指 動大千界
遠擲他國 亦未為難 若立有頂 為眾演說 無量餘經 亦未為難
若佛滅後 於惡世中 能說此經 是則為難 假使有人 手把虛空
而以遊行 亦未為難 於我滅後 若自書持 若使人書 是則為難
若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難 佛滅度後 於惡世中
暫讀此經 是則為難 假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難
我滅度後 若持此經 為一人說 是則為難 若持八萬 四千法藏
十二部經 為人演說 令諸聽者 得六神通 雖能如是 亦未為難
於我滅後 聽受此經 問其義趣 是則為難 若人說法 令千萬億
無量無數 恆沙眾生 得阿羅漢 具六神通 雖有是益 亦未為難
於我滅後 若能奉持 如斯經典 是則為難 我為佛道 於無量土
從始至今 廣說諸經 而於其中 此經第一 若有能持 則持佛身
諸善男子 於我滅後 誰能受持 讀誦此經 今於佛前 自說誓言
此經難持 若暫持者 我則歡喜 諸佛亦然 如是之人 諸佛所歎
是則勇猛 是則精進 是名持戒 行頭陀者 則為疾得 無上佛道
能於來世 讀持此經 是真佛子 住淳善地 佛滅度後 能解其義
是諸天人 世間之眼 於恐畏世 能須臾說 一切天人 皆應供養

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妙法蓮華經 提婆達多品第十二 

爾時,佛告諸菩薩及天人四眾。吾於過去無量劫中,求法華經,無有懈倦。於多劫中,常作國王,發願求於無上菩提,心不退轉。為欲滿足六波羅蜜,勤行布施,心無(吝)惜。象馬七珍,國城妻子,奴婢僕從,頭目腦髓,身肉手足,不惜軀命。時世人民,壽命無量。為於法故,捐捨國位,委政太子,擊鼓宣令,四方求法。誰能為我,說大乘者,吾當終身供給走使。時有仙人來白王言。我有大乘,名妙法華經。若不違我,當為宣說。王聞仙言,歡喜踴躍,即隨仙人,供給所須。采果汲水,拾薪設食,乃至以身而為床座,身心無倦。于時奉事,經於千歲。為於法故,精勤給侍,令無所乏。爾時,世尊,欲重宣此義,而說偈言。

我念過去劫 為求大法故 雖作世國王 不貪五欲樂 椎鐘告四方 誰有大法者
若為我解說 身當為奴僕 時有阿私仙 來白於大王 我有微妙法 世間所希有
若能修行者 吾當為汝說 時王聞仙言 心生大喜悅 即便隨仙人 供給於所須
采薪及果蓏 隨時恭敬與 情存妙法故 身心無懈倦 普為諸眾生 勤求於大法
亦不為己身 及以五欲樂 故為大國王 勤求獲此法 遂致得成佛 今故為汝說

佛告諸比丘。爾時王者,則我身是。時仙人者,今提婆達多是。由提婆達多善知識故,令我具足六波羅蜜,慈悲喜捨,三十二相,八十種好,紫磨金色,十力,四無所畏,四攝法,十八不共,神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故。告諸四眾,提婆達多,(卻)後過無量劫,當得成佛,號曰天王如來,應供,正(遍)知,名行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。世界名天道。時天王佛,住世二十中劫。廣為眾生,說於妙法。恆河沙眾生,得阿羅漢果。無量眾生,發緣覺心。恆河沙眾生,發無上道心,得無生忍,至不退轉。時天王佛般涅槃後,正法住世,二十中劫。全身舍利起七寶塔,高六十由旬,縱廣四十由旬。諸天人民,悉以雜華,末香燒香塗香,衣服瓔珞,幢旛寶蓋,伎樂歌頌,禮拜供養,七寶廟塔。無量眾生,得阿羅漢果。無量眾生,悟辟支佛。不可思議眾生,發菩提心,至不退轉。佛告諸比丘,未來世中,若有善男子善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬,不生疑惑者,不墮地獄餓鬼畜生,生十方佛前。所生之處,常聞此經。若生人天中,受勝妙樂。若在佛前蓮華化生。於時下方多寶世尊,所從菩薩,名曰智積。白多寶佛,當還本土。釋迦牟尼佛告智積曰。善男子且待須臾。此有菩薩名文殊師利,可與相見,論說妙法,可還本土。爾時,文殊師利,坐千葉蓮華,大如車輪。俱來菩薩,亦作寶蓮華。從於大海娑竭羅龍宮,自然湧出,住虛空中。詣靈鷲山,從蓮華下,至於佛所,頭面敬禮,二世尊足。修敬已畢,往智積所,共相慰問,卻坐一面。智積菩薩問文殊師利,仁往龍宮所化眾生,其數幾何?文殊師利言,其數無量,不可稱計,非口所宣,非心所測。且待須臾,自當證知,所言未竟。無數菩薩,皆是文殊師利之所化度,具菩薩行,皆共論說六波羅蜜。本聲聞人,在虛空中,說聲聞行。今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰。於海教化其事如是。爾時智積菩薩,以偈讚曰。

大智德勇(健) 化度無量眾 今此諸大會 及我皆已見 演唱實相義 開闡一乘法
廣導諸眾生 令速成菩提

文殊師利言,我於海中,唯常宣說妙法華經。智積問文殊師利言,此經甚深微妙。諸經中寶,世所希有。頗有眾生,勤加精進,修行此經,速得佛不?文殊師利言,有娑竭羅龍王女,年始八歲,智慧利根,善知眾生,諸根行業,得陀羅尼。諸佛所說甚深祕藏,悉能受持。深入禪定,了達諸法。於剎那頃,發菩提心,得不退轉。辯才無礙,慈念眾生,猶如赤子,功德具足。心念口演,微妙廣大,慈悲仁讓,志意和雅,能至菩提。智積菩薩言,我見釋迦如來,於無量劫難行苦行,積功累德,求菩提道未曾止息。觀三千大千世界,乃至無有如芥子許,非是菩薩捨身命處。為眾生故,然後乃得成菩提道。不信此女於須臾頃便成正覺。言論未訖,時龍王女忽現於前,頭面禮敬,卻住一面,已偈讚曰。

深達罪福相(遍)照於十方 微妙淨法身 具相三十二 以八十種好 用莊嚴法身
天人所戴仰 龍神咸恭敬 一切眾生類 無不宗奉者 又聞成菩提 唯佛當證知
我闡大乘教 度脫苦眾生

時舍利弗與龍女言,汝謂不久得無上道,是事難信,所以者何?女身垢穢,非是法器,云何能得無上菩提。佛道懸曠,經無量劫,勤苦積行,具修諸度,然後乃成。又女人身,猶有五障。一者不得作梵天王。二者帝釋。三者魔王。四者轉輪聖王。五者佛身。云何女身速得成佛。爾時龍女有一寶珠,價直三千大千世界。持以上佛,佛即受之。龍女謂智積菩薩,尊者,舍利弗言。我獻寶株世尊納受,是事疾不?答言甚疾。女言,以汝神力,觀我成佛,復速於此。當時眾會,皆見龍女,忽然之間,變成男子,具菩薩行。疾往南方無垢世界,作寶蓮華,成等正覺。三十二相,八十種好。普為十方一切眾生,演說妙法。爾時,娑婆世界菩薩聲聞天龍八部,人與非人,皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法,心大歡喜,悉遙敬禮。無量眾生,聞法解悟,得不退轉。無量眾生,得受道記。無垢世界,六反震動。娑婆世界,三千眾生,住不退地。三千眾生,發菩提心,而得受記。智積菩薩及舍利弗一切眾會,默然信受。

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妙法蓮華經 勸持品第十三 

爾時藥王菩薩摩訶薩,及大樂說菩薩摩訶薩,與二萬眷屬俱,皆於佛前作是誓言。惟願世尊,不以為慮。我等於佛滅後,當奉持讀誦說此經典。後惡世眾生,善根轉少,多增上慢,貪利供養,增不善根,遠離解脫。雖難可教化,我等當起大忍力,讀誦此經,持說書寫。種種供養,不惜身命。爾時,眾中五百阿羅漢得受記者白佛言。世尊,我等亦自誓願,於異國土,廣說此經。復有學無學八千人得受記者,從座而起。合掌向佛而作是誓言。世尊,我等亦當於他國土廣說此經,所以者何?是娑婆國中,人多弊惡,懷增上慢,功德淺薄。瞋濁諂曲,心不實故。爾時,佛姨母摩訶波闍波提比丘尼,與學無學比丘尼六千人,俱從座而起。一心合掌瞻仰尊嚴,目不暫捨。於時世尊告憍曇彌。何故憂色而視如來。汝心將無謂我不說汝名,受阿耨多羅三藐三菩提記耶?憍曇彌,我先總說一切聲聞,皆已授記。今汝欲知記者,將來之世,當於六萬八千億諸佛法中,為大法師。及六千學無學比丘尼,俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道,當得作佛。號一切眾生喜見如來,應供,正(遍)知,名行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。憍曇彌,是一切眾生喜見佛,及六千菩薩,轉次受記,得阿耨多羅三藐三菩提。爾時,羅(侯)羅母,耶輸陀羅比丘尼,作是念。世尊於受記中獨不說我名。佛告耶輸陀羅,汝於來世,百千萬億諸佛法中,修菩薩行,為大法師。漸具佛道,於善國中,當得作佛。號具足千萬光相如來,應供,正(遍)知,名行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。佛壽無量阿僧祇劫。爾時摩訶波闍波提比丘尼,及耶輸陀羅比丘尼并其眷屬,皆大歡喜。得未曾有。即於佛前,而說偈言。

世尊導師 安隱天人 我等聞記 心安具足

諸比丘尼說是偈已白佛言。世尊,我等亦能於他方國,廣宣此經。爾時世尊是八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩,皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼。即從座起,至於佛前,一心合掌,而作是念。若世尊告敕我等,持說此經者,當如佛教,廣宣斯法。復作是念,佛今默然,不見告敕,我當云何。時諸菩薩敬順佛意,并欲自滿本願。便於佛前作師子吼,而發誓言。世尊,我等於如來滅後,周旋往返十方世界。能令眾生書寫此經,受持讀誦,解說其義,如法修行,正憶念。皆是佛之威力。惟願世尊在於他方,遙見守護。即時諸菩薩,俱同發聲而說偈言。 

惟願不為慮 於佛滅度後 恐怖惡世中 我等當廣說 有諸無智人 惡口罵詈等
及加刀杖者 我等皆當忍 惡世中比丘 邪智心諂曲 未得謂為得 我慢心充滿
或有阿練若 納衣在空閒 自謂行真道 輕賤人間者 貪著利養故 與白衣說法
為世所恭敬 如六通羅漢 是人懷惡心 常念世俗事 假名阿練若 好出我等過
而作如是言 此諸比丘等 為貪利養故 說外道論義 自作此經典 誑惑世間人
為求名聞故 分別於是經 常在大眾中 欲毀我等故 向國王大臣 婆羅門居士
及餘比丘眾 誹謗說我惡 謂是邪見人 說外道論義 我等敬佛故 悉忍是諸惡
為斯所輕言 汝等皆是佛 如此輕慢言 皆當忍受之 濁劫惡世中 多有諸恐怖
惡鬼入其身 罵詈毀辱我 我等敬信佛 當著忍辱鎧 為說是經故 忍此諸難事
我不愛身命 但惜無上道 我等於來世 護持佛所囑 世尊自當知 濁世惡比丘
不知佛方便 隨宜所說法 惡口而顰蹙 數數見擯出 遠離於塔寺 如是等眾惡
念佛告敕故 皆當忍是事 諸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 說佛所囑法
我是世尊使 處眾無所畏 我當善說法 願佛安隱住 我於世尊前 諸來十方佛
發如是誓言 佛自知我心

妙法蓮華經卷第四

南無過去多寶佛

五百弟子,記證金仙,多寶佛塔湧其前。樂說起根源,為法求賢,聽演妙蓮詮。

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迴 向

願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

妙法蓮華經卷第四

妙法蓮華經卷第四

妙法蓮華經 五百弟子受記品第八 
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 爾時富樓那彌多羅尼子,從佛聞是智慧方便隨宜說法。又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記。復聞宿世因緣之事。復聞諸佛有大自在神通之力。得未曾有。心淨踊躍。即從座起,到於佛前。頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨,而作是念。世尊甚奇特,所為希有,隨順世間若干種性,以方便知見而為說法,拔出眾生處處貪著,我等於佛功德言不能宣。唯佛世尊能知我等深心本願。爾時佛告諸比丘。汝等見是富樓那彌多羅尼子不?我常稱其於說法人中最為第一。亦常歎其種種功德,精勤護持,助宣我法。能於四眾示教利喜。具足解釋佛之正法,而大饒益同梵行者。自捨如來,無能盡其言論之辯。汝等勿謂富樓那,但能護持助宣我法。亦於過去九十九億諸佛所,護持助宣佛之正法。於彼說法人中,亦最第一。又於諸佛所說空法,明了通達,得四無礙智。常能審諦清靜說法,無有疑惑,具足菩薩神通之力,隨其壽命常修梵行。彼佛世人,咸皆謂之,實是聲聞。而富樓那以斯方便,饒益無量百千眾生。又化無量阿僧祇人,令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故,常作佛事,教化眾生。諸比丘。富樓那,亦於七佛說法人中,而得第一。今於我所說法人中,亦為第一。於賢劫中,當來諸佛說法人中,亦復第一。而皆護持助宣佛法。亦於未來,護持助宣無量無邊諸佛之法。教化饒益無量眾生令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故,常勤精進教化眾生,漸漸具足菩薩之道,過無量阿僧祇劫,當於此土,得阿耨多羅三藐三菩提。號曰法明如來,應供,正遍知,明行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土,七寶為地。地平如掌,無有山陵谿澗溝壑。七寶臺觀,充滿其中。諸天宮殿,近處虛空。人天交接,兩得相見。無諸惡道,亦無女人。一切眾生,皆以化生。無有淫欲,得大神通,身出光明,飛行自在。志念堅固,精進智慧。普皆金色,三十二相,而自莊嚴。其國眾生常以二食。一者法喜食。二者禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由它諸菩薩眾,得大神通,四無礙智,善能教化眾生之類。其聲聞眾,算術校計,所不能知。皆得具足六通三明及八解脫。其佛國土,有如是等無量功德,莊嚴成就。劫名寶明。國名善淨。其佛壽命,無量阿僧祇劫。法住甚久。佛滅度後,起七寶塔,(遍)滿其國。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。
諸比丘諦聽 佛子所行道 善學方便故 不可得思議 知眾樂小法 而畏於大智
是故諸菩薩 作聲聞緣覺 以無數方便 化諸眾生類 自說是聲聞 去佛道甚遠
度脫無量眾 皆悉得成就 雖小欲懈怠 漸當令作佛 內祕菩薩行 外現是聲聞
少欲厭生死 實自淨佛土 示眾有三毒 又現邪見相 我弟子如是 方便度眾生
若我具足說 種種現化事 眾生聞是者 心則懷疑惑 今此富樓那 於昔千億佛
勤修所行道 宣護諸佛法 為求無上慧 而於諸佛所 現居弟子上 多聞有智慧
所說無所畏 能令眾歡喜 未曾有疲倦 而以助佛事 已度大神通 具四無礙智
知諸根利鈍 常說清淨法 演暢如是義 教諸千億眾 令住大乘法 而自淨佛土
未來亦供養 無量無數佛 護助宣正法 亦自淨佛土 常以諸方便 說法無所畏
度不可計眾 成就一切智 供養諸如來 護持法寶藏 其後得成佛 號名曰法明
其國名善淨 七寶所合成 劫名為寶明 菩薩眾甚多 其數無量億 皆度大神通
威德力具足 充滿其國土 聲聞亦無數 三明八解脫 得四無礙智 以是等為僧
其國諸眾生 淫欲皆已斷 純一變化生 具相莊嚴身 法喜禪悅食 更無餘食想
無有諸女人 亦無諸惡道 富樓那比丘 功德悉成滿 當得斯淨土 賢聖眾甚多
如是無量事 我今但略說

爾時千二百阿羅漢心自在者,作是念。我等歡喜得未曾有。若世尊各見授記,如餘大弟子者。不亦快乎。佛知此等心之所念,告摩訶迦葉。是千二百羅漢,我今當現前,次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。於此眾中,我大弟子憍陳如比丘,當供養六萬二千億佛。然後得成為佛。號曰普明如來,應供,正遍知,明行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。其五百阿羅漢,優樓頻螺迦葉,伽耶迦葉,那提迦葉,迦留陀夷,優陀夷,阿(ㄋㄡˊ)樓馱,離婆多,劫賓那,薄拘羅,周陀,莎伽陀等。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。盡同一號,名曰普明。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。

憍陳如比丘 當見無量佛 過阿僧祇劫 乃成等正覺 常放大光明 具足諸神通
名聞遍十方 一切之所敬 常說無上道 故號為普明 其國土清靜 菩薩皆勇猛
咸升妙樓閣 遊諸十方國 以無上供具 奉獻於諸佛 作是供養已 心懷大歡喜
須臾還本國 有如是神力 佛壽六萬劫 正法住倍壽 像法復倍是 法滅天人憂
其五百比丘 次第當作佛 同號曰普明 轉次而授記 我滅度之後 某甲當作佛
其所化世間 亦如我今日 國土之嚴淨 及諸神通力 菩薩聲聞眾 正法及像法
壽命劫多少 皆如上所說 迦葉汝已知 五百自在者 餘諸聲聞眾 亦當復如是
其不在此會 汝當為宣說

爾時五百阿羅漢。於佛前得授記已。歡喜踊躍。即從座起,到於佛前。頭面禮足,悔過自責。世尊。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之,如無智者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以小智為足。世尊。譬如有人,至親友家,醉酒而臥。是時親友,官事當行。以無價寶珠繫其衣裡。與之而去。其人醉臥。都不覺知。起已,遊行,到於他國。為衣食故,勤力求索。甚大艱難。若少有所得,便以為足。於後親友會遇見之。而作是言。咄哉丈夫。何為衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於某年月日,以無價寶珠繫汝衣裡。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱,以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須。常可如意,無所乏短。佛亦如是。為菩薩時,教化我等。令發一切智心。而尋廢忘,不知不覺。既得阿羅漢道,自謂滅度。資生艱難,得少為足。一切智願,猶在不失今者世尊覺悟我等,作如是言。諸比丘。汝等所得,非究竟滅。我久令汝等種佛善根。以方便故,示涅槃相。而汝謂為實得滅度。世尊。我今乃知實是菩薩。得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣,甚大歡喜。得未曾有。爾時阿若憍陳如等,欲重宣此義,而說偈言。

我等聞無上 安隱授記聲 歡喜未曾有 禮無量智佛 今於世尊前 自悔諸過咎
於無量佛寶 得少涅槃分 如無智愚人 便自以為足 譬如貧窮人 往至親友家
其家甚大富 具設諸肴膳 以無價寶珠 繫著內衣裡 默與而捨去 時臥不覺知
是人既已起 遊行詣他國 求衣食自濟 資生甚艱難 得少便為足 更不願好者
不覺內衣裡 有無價寶珠 與珠之親友 後見此貧人 苦切責之已 示以所繫珠
貧人見此珠 其心大歡喜 富有諸財物 五欲而自恣 我等亦如是 世尊於長夜
常愍見教化 令種無上願 我等無智故 不覺亦不知 得少涅槃分 自足不求餘
今佛覺悟我 言非實滅度 得佛無上慧 爾乃為真滅 我今從佛聞 授記莊嚴事
及轉次受決 身心遍歡喜

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授學無學人記品第九 

爾時阿難、羅侯羅而作是念:『我等每自思惟,設得授記,不亦快乎?』
即從座起,到於佛前,頭面禮足,俱白佛言:『世尊,我等於此亦應有分,唯有如來我等所歸,又我我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識。阿難常為侍者,護持法藏;羅侯羅是佛之子。若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者,我願既滿,眾望亦足。』

爾時學無學聲聞弟子二千餘人,皆從座起,偏袒右肩,到於佛前,一心合掌,瞻仰世尊。如阿難、羅侯羅所願,住立一面。

爾時佛告阿難:『汝於來世當得作佛,號山海慧自在通王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。當供養六十二億諸佛,護持法藏,然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恆河沙諸菩薩等,令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝旛,其土清淨,琉璃為地。劫名妙音遍滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫,若人於千萬億無量阿僧祇劫中,算數校計不能得知。正法住世倍於壽命,像法住世復倍正法。』『阿難,是山海慧自在通王如來,為十方無量千萬億恆河沙等,諸佛如來所共讚歎,稱其功德。』

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:『
我今僧中說, 阿難持法者, 當供養諸佛,
然後成正覺。 號曰山海慧, 自在通王佛。
其國土清淨, 名常立勝旛。 教化諸菩薩,
其數如恆沙。 佛有大威德, 名聞滿十方。
壽命無有量, 以愍眾生故, 正法倍壽命,
像法倍如是。 如恆河沙等, 無數諸眾生,
於此佛法中, 種佛道因緣。』

爾時會中心發意菩薩八千人,咸作是念:『我等尚不聞諸大菩薩得聞如是記,有何因緣,而諸聲聞得如是決?』

爾時世尊知諸菩薩心之所念,而告之曰:『諸善男子,我與阿難等,於空王佛所,同時發阿耨多羅三藐三菩題心。阿難常樂多聞,我常勤精進。是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提,而阿難護持我法,亦護將來諸佛法藏,教化成就諸菩薩眾,其本願如是,故獲斯記。』

阿難面於佛前,自聞授記及國土莊嚴,所願既足,心大歡喜,得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏,通達無礙。如今所聞,亦識本願。

爾時阿難而說偈言:『
世尊甚悉有, 令我念過去, 無量諸佛法,
如今日所聞, 我今無復疑, 安住於佛道,
方便為侍者, 護持諸佛法。』

爾時佛告羅侯羅:『汝於來世當得作佛,號蹈七寶華如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。當供養十世界微塵等數諸佛如來,常為諸佛而作長子,猶如今也。是蹈七寶華佛,國土莊嚴,壽命劫數,所化弟子,正法、像法,亦如山海慧自在通王如來無異,亦為此佛而作長子。過是以後,當得阿耨多羅三藐三菩提。』

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:『
我為太子時, 羅侯為長子, 我今成佛道,
變法為法子, 於未來世中, 見無量億佛,
皆為其長子, 一心求佛道, 羅侯羅密行,
唯我能知之, 現為我長子, 以示諸眾生,
無量億千萬, 功德不可數, 安住於佛法,
以求無上道。』 

爾時世尊見學無學二千人,其意柔軟,寂然清淨一心觀佛。
佛告阿難:『是諸人等,當供養五十世界微塵數諸佛如來,恭敬尊重,護持法藏。末後,同時於十方國各得成佛,皆同一號,名曰寶相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。壽命一劫,國土莊嚴,聲聞菩薩,正法、像法,皆悉同等。』

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:『
是二千聲聞, 今於我前住, 悉皆與授記,
未來當成佛, 所供養諸佛, 如上說塵數,
護持其法藏, 後當成正覺, 各於十方國,
悉同一名號, 俱時坐道場, 以證無上慧,
皆名為寶相, 國土與弟子, 正法與像法,
悉等無有異, 咸以諸神通, 度十方眾生,
名聞普周遍, 漸入於涅槃。』

爾時學無學二千人,聞佛授記,歡喜踴躍,而說偈言:『
世尊慧燈明, 我聞授記音,
心歡喜充滿, 如甘露見灌。』

妙法蓮華經 法師品第十 

爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士藥王。汝見是大眾中無量諸天龍王,夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩(侯)羅伽,人與非人及比丘比丘尼,優婆塞優婆夷。求聲聞者,求辟支佛者,求佛道者如是等類,咸於佛前,聞妙法華經,一偈一句,乃至一念隨喜者,我皆與授記,當得阿耨多羅三藐三菩提。佛告藥王,又如來滅度之後,若有人聞妙法華經,乃至一偈一句,一念隨喜者,我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。若復有人受持讀誦解說書寫妙法華經,乃至一偈。於此經卷,敬視如佛,種種供養,花香瓔珞,末香塗香燒香,繒蓋幢旛,衣服伎樂,乃至合掌恭敬。藥王,當知是諸人等,已曾供養十萬億佛。於諸佛所,成就大願,愍眾生故,生此世間。藥王,若有人問,何等眾生,於未來世,當得作佛。應示是諸人等,於未來世,必得作佛。何以故?若善男子善女人於法華經,乃至一句,受持讀誦,解說書寫等種種。供養經卷,花香瓔珞末香,塗香燒香,繒蓋幢旛,衣服伎樂,合掌恭敬。是人一切世間,所應瞻奉。應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩成就阿耨多羅三藐三菩提。哀愍眾生,願生此間,廣演分別妙法華經。何況盡能受持,種種供養者。藥王,當知是人自捨清靜業報,於我滅度後,愍眾生故,生於惡世,廣演此經。若是善男子善女人,我滅度後,能竊為一人說法華經,乃至一句。當知是人,則如來使,如來所遣,行如來事。何況於大眾中,廣為人說。藥王,若有惡人,以不善心,於一劫中,現於佛前,常毀罵佛。其罪尚輕。若人以一惡言,毀訾在家出家,讀誦法華經者,其罪甚重。藥王,其有讀誦法華經者。當知是人,以佛莊嚴而自莊嚴。則為如來肩所荷擔,其所至方,應隨向禮,一心合掌,恭敬供養,尊重讚歎,華香瓔珞末香,塗香燒香,繒蓋幢旛,衣服肴饌,作諸伎樂,人中上供而供養之。應持天寶而以散之。天上寶聚,應以奉獻。所以者何?是人歡喜說法。須臾聞之,即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

若欲住佛道 成就自然智 常當勤供養 受持法華者 其有欲疾得 一切種智慧
當受持是經 並供養持者 若有能受持 妙法華經者 當知佛所使 愍念諸眾生
諸有能受持 妙法華經者 捨於清靜土 愍眾故生此 當知如是人 自在所欲生
能於此惡世 廣說無上法 應以天華香 及天寶衣服 天上妙寶聚 供養說法者
吾滅後惡世 能持是經者 當合掌禮敬 如供養世尊 上饌眾甘美 及種種衣服
供養是佛子 冀得須臾聞 若能於後世 受持是經者 我遣在人中 行於如來事
若於一劫中 常懷不善心 作色而罵佛 獲無量重罪 其有讀誦持 是法華經者
須臾加惡言 其罪復過彼 有人求佛道 而於一劫中 合掌在我前 以無數偈讚
由是讚佛故 得無量功德 歎美持經者 其福復過彼 於八十億劫 以最妙色聲
及與香味觸 供養持經者 如是供養已 若得須臾聞 則應自欣慶 我今獲大利
藥王今告汝 我所說諸經 而於此經中 法華最第一

爾時,佛復告藥王菩薩摩訶薩。我所說經典,無量千萬億,已說今說當說。而於其中,此法華經,最為難信難解。藥王,此經是諸佛祕要之藏。不可分布,妄授與人。諸佛世尊之所守護。從昔以來,未曾顯說。而此經者,如來現在,猶多怨嫉,況滅度後。藥王,當知如來滅後,其能書持讀誦供養,為他人說者。如來則為以衣覆之,又為他方現在諸佛之所護念,是人有大信力及志願力,諸善根力。當知是人與如來共宿,則為如來手摩其頭。藥王,在在處處,若說若讀,若誦若書,若經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利。所以者何?此中已有如來全身。此塔應以一切華香瓔珞,繒蓋幢旛,伎樂歌頌,供養尊敬,尊重讚歎,若有人得見此塔,禮拜供養。當知是等,皆近阿耨多羅三藐三菩提。藥王,多有人在家出家,行菩薩道。若不能得見聞讀誦,書持供養是法華經者。當知是人未善行菩薩道。若有得聞是經典者,乃能善行菩薩之道。其有眾生求佛道者,若見若聞是法華經,聞以信解受持者。當知是人,得近阿耨多羅三藐三菩提。藥王,譬如有人,渴乏須水,於彼高原,穿鑿求之,猶見乾土,知水尚遠,施功不已,轉見溼土,遂漸至泥,其心決定,知水必近。菩薩亦復如是。若未聞未解,未能修習是法華經。當知是人,去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。若得聞解思惟修習,必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。是法華經藏,深固幽遠,無人能到。今佛教化成就菩薩,而為開示。藥王,若有菩薩,聞是法華經,驚疑怖畏。當知是為新發意菩薩。若聲聞人聞是經,驚疑怖畏,當知是為增上慢者。藥王,若有善男子善女人,如來滅後,欲為四眾說是法華經者云何應說?是善男子善女人,入如來室,著如來衣,坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者,一切眾生中,大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是。如來座者,一切法空是。安住是中,然後以不懈怠心,為諸菩薩及四眾,廣說是法華經。藥王,我於餘國,遣化人,為其集聽法眾。亦遣化比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,聽其說法。是諸化人,聞法信受,隨順不逆。若說法者,在空閑處,我時遣天龍,鬼神,乾闥婆,阿脩羅等,聽其說法。我雖在異國,時時令說法者得見我身。若於此經忘失句讀,我還為說,令得具足。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。

欲捨諸懈怠 應當聽此經 是經難得聞 信受者亦難 如人渴須水 穿鑿於高原
猶見乾燥土 知去水尚遠 漸見溼土泥 決定知近水 藥王汝當知 如是諸人等
不聞法華經 去佛智甚遠 若聞是深經 決了聲聞法 是諸經之王 聞已諦思惟
當知此人等 近於佛智慧 若人說此經 應入如來室 著於如來衣 而坐如來座
處眾無所畏 廣為分別說 大慈悲為室 柔和忍辱衣 諸法空為座 處此為說法
若說此經時 有人惡口罵 加刀杖瓦石 念佛故應忍 我千萬億土 現淨堅固身
於無量億劫 為眾生說法 若我滅度後 能說此經者 我遣化四眾 比丘比丘尼
及清淨士女 供養於法師 引導諸眾生 集之令聽法 若人欲加惡 刀杖及瓦石
則遣變化人 為之作護衛 若說法之人 獨在空閑處 寂寞無人聲 讀誦此經典
我爾時為現 清靜光明身 若忘失章句 為說令通利 若人具是德 或為四眾說
空處讀誦經 皆得見我身 若人在空閑 我遣天龍王 夜叉鬼神等 為作聽法眾
是人樂說法 分別無罣愛 諸佛護念故 能令大眾喜 若親近法師 速得菩薩道
隨順是師學 得見恆沙佛

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妙法蓮華經 見寶塔品第十一 

爾時佛前有七寶塔,高五百由旬,縱廣二百五十由旬。從地湧出,住在空中。種種寶物而莊校之。五千欄楯,龕室千萬,無數幢旛,以為嚴飾。垂寶瓔珞,寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香,充(遍)世界。其諸旛蓋,以金銀(琉)璃,硨磲瑪瑙,真珠玫瑰,七寶合成。高至四天王宮。三十三天雨天曼陀羅華,供養寶塔。餘諸天龍夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩(侯)羅伽,人非人等千萬億眾。以一切華香瓔珞,旛蓋伎樂,供養寶塔,恭敬尊重讚歎。爾時,寶塔中出大音聲。歎言善哉善哉,釋迦牟尼世尊,能以平等大慧,教菩薩法,佛所護念,妙法華經,為大眾說。如是如是。釋迦摩牟尼世尊,如所說者,皆是真實。爾時,四眾見大寶塔住在空中。又聞塔中所出音聲,皆得法喜,怪未曾有。從座而起,恭敬合掌,卻住一面。爾時,有菩薩摩訶薩名大樂說。知一切世間天人阿脩羅等,心之所疑,而白佛言。世尊,以何因緣,有此寶塔,從地湧出。又於其中發是音聲。爾時,佛告大樂說菩薩。此寶塔中有如來全身。乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界。國名寶淨。彼中有佛號曰多寶。其佛行菩薩道時,作大誓願。若我成佛,滅度之後,於十方國土有說法華經處。我之塔廟為聽是經故,湧現其前,為作證明,讚言善哉。彼佛成道已,臨滅度時,於天人大眾中,告諸比丘,我滅度後。欲供養我全身者,應起一大塔。其佛以神通願力,十方世界,在在處處,若有說法華經者,彼之寶塔,皆湧出其前。全身在於塔中,讚言善哉善哉。大樂說。今多寶如來塔,聞說法華經故。從地湧出,讚言善哉善哉。是時,大樂說菩薩以如來神力故,白佛言。世尊,我等願欲見此佛身。佛告大樂說菩薩摩訶薩,是多寶佛有深重願。若我寶塔為聽法華經故,出於諸佛前時。其有欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛,在於十方世界說法,盡還集一處,然後我身乃出現耳。大樂說,我分身諸佛,在於十方世界說法者,今應當集。大樂說白佛言。世尊,我等亦願欲見世尊分身諸佛,禮拜供養。爾時,佛放白毫一光,即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛。彼諸國土皆以玻(璃)為地,寶樹寶衣以為莊嚴,無數千萬億菩薩充滿其中。(遍)張寶幔寶網羅上。彼國諸佛,以大妙音而說諸法,及見無量千萬億菩薩,(遍)滿諸國為眾說法。南西北方四維上下,白毫相光所照之處,亦復如是。爾時,十方諸佛,各告眾菩薩言。善男子,我今應往娑婆世界,釋迦牟尼佛所,并供養多寶如來寶塔。時娑婆世界,即變清淨。(琉)璃為地,寶樹莊嚴,黃金為繩,以界八道。無諸聚落,村營城邑,大海江河,山川林藪。燒大寶香,曼陀羅華,(遍)布其地。以寶網幔羅覆其上。懸諸寶鈴。唯留此會眾,移諸天人,置於他土。是時諸佛,各將一大菩薩以為侍者。至娑婆世界,各到寶樹下。一一寶樹,高五百由旬。枝葉華果,次第莊嚴。諸寶樹下,皆有師子之座,高五由旬,亦以大寶而校飾之。爾時,諸佛各於此座,結跏趺坐。如是展轉,(遍)滿三千大千世界。而於釋迦牟尼佛,一方所分之身,猶故未盡。時釋迦牟尼佛,欲容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬億那由他國,皆令清淨。無有地獄,惡鬼,畜生,及阿脩羅。又移諸天人,置於它土。所化之國,亦以(琉)璃為地,寶樹莊嚴。樹高五百由旬,枝葉華果,次第嚴飾。樹下皆有寶師子座,高五百由旬。種種諸寶,以為莊校。亦無大海江河,及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山,鐵圍山,大鐵圍山,須彌山等諸山王,通為一佛國土。寶地平正,寶交露幔,(遍)覆其上。懸諸旛蓋,燒大寶香。諸天寶華,(遍)布其地。釋迦牟尼佛,為諸佛當來坐故,復於八方各更變二百萬億那由他國,皆令清淨。無有地獄,惡鬼,畜生,及阿脩羅。又移諸天人,置於它土。所化之國,亦以(琉)璃為地,寶樹莊嚴。樹高五百由旬,枝葉華果,次第莊嚴。樹下皆有寶師子座,高五百由旬。亦以大寶而校飾之。亦無大海江河,及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山,鐵圍山,大鐵圍山,須彌山等諸山王,通為一佛國土。寶地平正,寶交露幔,(遍)覆其上。懸諸旛蓋,燒大寶香。諸天寶華,(遍)布其地。爾時,東方釋迦牟尼所分之身,百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛,各各說法,來集於此。如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方。爾時,一一方四百萬億那由他國土,諸佛如來,(遍)滿其中。是時諸佛,各在寶樹下,坐師子座。皆遣侍者,問訊釋迦牟尼佛。各齎寶華滿掬,而告之言。善男子,汝往詣耆闍崛山,釋迦牟尼佛所,如我辭曰。少病少惱,氣力安樂。及菩薩聲聞眾,悉安隱不?以此寶華,散佛供養,而作是言。彼某甲佛,與欲開此寶塔。諸佛遣使,亦復如是。爾時,釋迦牟尼佛,見所分身佛悉以來集,各各坐於師子之座。皆聞諸佛,與欲同開寶塔。即從座起,住虛空中。一切四眾,起立合掌,一心觀佛。於是釋迦牟尼佛,以右指開七寶塔戶。出大音聲,如卻關鑰,開大城門。及時,一切眾會,皆見多寶如來,於寶塔中坐師子座。全身不散,如入禪定。又聞其言。善哉善哉,釋迦牟尼佛,快說是法華經。我為聽是經故,而來至此。爾時四眾等,見過去無量千萬億劫滅度佛,說如是言,歎未曾有。以天寶華聚,散多寶佛,及釋迦牟尼佛上。爾時,多寶佛於寶塔中,分半座與釋迦牟尼佛,而作是言。釋迦牟尼佛,可就此座。及時,釋迦牟尼佛,入其塔中,作其半座,結跏趺坐。爾時,大眾見二如來,在七寶塔中,師子座上結跏趺坐。各作是念,佛坐高遠,惟願如來以神通力,令我等輩,俱處虛空。及時,釋迦牟尼佛,以神通力接諸大眾,皆在虛空。以大音聲,普告四眾。誰能於此娑婆國土,廣說妙法華經,今正是時。如來不久當入涅槃。佛欲以此妙法華經,付囑有在。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。

聖主世尊 雖久滅度 在寶塔中 尚為法來 諸人云何 不勤為法
此佛滅度 無央數劫 處處聽法 以難遇故 彼佛本願 我滅度後
在在所往 常為聽法 又我分身 無量諸佛 如恆沙等 來欲聽法
及見滅度 多寶如來 各捨妙土 及弟子眾 天人龍神 諸供養事
令法久住 故來至此 為坐諸佛 以神通力 移無量眾 令國清靜
諸佛各各 詣寶樹下 如清淨池 蓮華莊嚴 其寶樹下 諸師子座
佛坐其上 光明嚴飾 如夜闇中 然大炬火 身出妙香(遍)十方國
眾生蒙薰 喜不自勝 譬如大風 吹小樹枝 以是方便 令法久住
告諸大眾 我滅度後 誰能護持 讀說斯經 今於佛前 自說誓言
其多寶佛 雖久滅度 以大誓願 而師子吼 多寶如來 及與我身
所集化佛 當知此意 諸佛子等 誰能護法 當發大願 令得久住
其有能護 此經法者 則為供養 我及多寶 此多寶佛 處於寶塔
常遊十方 為是經故 亦復供養 諸來化佛 莊嚴光飾 諸世界者
若說此經 則為見我 多寶如來 及諸化佛 諸善男子 各諦思惟
此為難事 宜發大願 諸餘經典 數如恆沙 雖說此等 未足為難
若接須彌 擲置他方 無數佛土 亦未為難 若以足指 動大千界
遠擲他國 亦未為難 若立有頂 為眾演說 無量餘經 亦未為難
若佛滅後 於惡世中 能說此經 是則為難 假使有人 手把虛空
而以遊行 亦未為難 於我滅後 若自書持 若使人書 是則為難
若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難 佛滅度後 於惡世中
暫讀此經 是則為難 假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難
我滅度後 若持此經 為一人說 是則為難 若持八萬 四千法藏
十二部經 為人演說 令諸聽者 得六神通 雖能如是 亦未為難
於我滅後 聽受此經 問其義趣 是則為難 若人說法 令千萬億
無量無數 恆沙眾生 得阿羅漢 具六神通 雖有是益 亦未為難
於我滅後 若能奉持 如斯經典 是則為難 我為佛道 於無量土
從始至今 廣說諸經 而於其中 此經第一 若有能持 則持佛身
諸善男子 於我滅後 誰能受持 讀誦此經 今於佛前 自說誓言
此經難持 若暫持者 我則歡喜 諸佛亦然 如是之人 諸佛所歎
是則勇猛 是則精進 是名持戒 行頭陀者 則為疾得 無上佛道
能於來世 讀持此經 是真佛子 住淳善地 佛滅度後 能解其義
是諸天人 世間之眼 於恐畏世 能須臾說 一切天人 皆應供養

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妙法蓮華經 提婆達多品第十二 

爾時,佛告諸菩薩及天人四眾。吾於過去無量劫中,求法華經,無有懈倦。於多劫中,常作國王,發願求於無上菩提,心不退轉。為欲滿足六波羅蜜,勤行布施,心無(吝)惜。象馬七珍,國城妻子,奴婢僕從,頭目腦髓,身肉手足,不惜軀命。時世人民,壽命無量。為於法故,捐捨國位,委政太子,擊鼓宣令,四方求法。誰能為我,說大乘者,吾當終身供給走使。時有仙人來白王言。我有大乘,名妙法華經。若不違我,當為宣說。王聞仙言,歡喜踴躍,即隨仙人,供給所須。采果汲水,拾薪設食,乃至以身而為床座,身心無倦。于時奉事,經於千歲。為於法故,精勤給侍,令無所乏。爾時,世尊,欲重宣此義,而說偈言。

我念過去劫 為求大法故 雖作世國王 不貪五欲樂 椎鐘告四方 誰有大法者
若為我解說 身當為奴僕 時有阿私仙 來白於大王 我有微妙法 世間所希有
若能修行者 吾當為汝說 時王聞仙言 心生大喜悅 即便隨仙人 供給於所須
采薪及果蓏 隨時恭敬與 情存妙法故 身心無懈倦 普為諸眾生 勤求於大法
亦不為己身 及以五欲樂 故為大國王 勤求獲此法 遂致得成佛 今故為汝說

佛告諸比丘。爾時王者,則我身是。時仙人者,今提婆達多是。由提婆達多善知識故,令我具足六波羅蜜,慈悲喜捨,三十二相,八十種好,紫磨金色,十力,四無所畏,四攝法,十八不共,神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故。告諸四眾,提婆達多,(卻)後過無量劫,當得成佛,號曰天王如來,應供,正(遍)知,名行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。世界名天道。時天王佛,住世二十中劫。廣為眾生,說於妙法。恆河沙眾生,得阿羅漢果。無量眾生,發緣覺心。恆河沙眾生,發無上道心,得無生忍,至不退轉。時天王佛般涅槃後,正法住世,二十中劫。全身舍利起七寶塔,高六十由旬,縱廣四十由旬。諸天人民,悉以雜華,末香燒香塗香,衣服瓔珞,幢旛寶蓋,伎樂歌頌,禮拜供養,七寶廟塔。無量眾生,得阿羅漢果。無量眾生,悟辟支佛。不可思議眾生,發菩提心,至不退轉。佛告諸比丘,未來世中,若有善男子善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬,不生疑惑者,不墮地獄餓鬼畜生,生十方佛前。所生之處,常聞此經。若生人天中,受勝妙樂。若在佛前蓮華化生。於時下方多寶世尊,所從菩薩,名曰智積。白多寶佛,當還本土。釋迦牟尼佛告智積曰。善男子且待須臾。此有菩薩名文殊師利,可與相見,論說妙法,可還本土。爾時,文殊師利,坐千葉蓮華,大如車輪。俱來菩薩,亦作寶蓮華。從於大海娑竭羅龍宮,自然湧出,住虛空中。詣靈鷲山,從蓮華下,至於佛所,頭面敬禮,二世尊足。修敬已畢,往智積所,共相慰問,卻坐一面。智積菩薩問文殊師利,仁往龍宮所化眾生,其數幾何?文殊師利言,其數無量,不可稱計,非口所宣,非心所測。且待須臾,自當證知,所言未竟。無數菩薩,皆是文殊師利之所化度,具菩薩行,皆共論說六波羅蜜。本聲聞人,在虛空中,說聲聞行。今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰。於海教化其事如是。爾時智積菩薩,以偈讚曰。

大智德勇(健) 化度無量眾 今此諸大會 及我皆已見 演唱實相義 開闡一乘法
廣導諸眾生 令速成菩提

文殊師利言,我於海中,唯常宣說妙法華經。智積問文殊師利言,此經甚深微妙。諸經中寶,世所希有。頗有眾生,勤加精進,修行此經,速得佛不?文殊師利言,有娑竭羅龍王女,年始八歲,智慧利根,善知眾生,諸根行業,得陀羅尼。諸佛所說甚深祕藏,悉能受持。深入禪定,了達諸法。於剎那頃,發菩提心,得不退轉。辯才無礙,慈念眾生,猶如赤子,功德具足。心念口演,微妙廣大,慈悲仁讓,志意和雅,能至菩提。智積菩薩言,我見釋迦如來,於無量劫難行苦行,積功累德,求菩提道未曾止息。觀三千大千世界,乃至無有如芥子許,非是菩薩捨身命處。為眾生故,然後乃得成菩提道。不信此女於須臾頃便成正覺。言論未訖,時龍王女忽現於前,頭面禮敬,卻住一面,已偈讚曰。

深達罪福相(遍)照於十方 微妙淨法身 具相三十二 以八十種好 用莊嚴法身
天人所戴仰 龍神咸恭敬 一切眾生類 無不宗奉者 又聞成菩提 唯佛當證知
我闡大乘教 度脫苦眾生

時舍利弗與龍女言,汝謂不久得無上道,是事難信,所以者何?女身垢穢,非是法器,云何能得無上菩提。佛道懸曠,經無量劫,勤苦積行,具修諸度,然後乃成。又女人身,猶有五障。一者不得作梵天王。二者帝釋。三者魔王。四者轉輪聖王。五者佛身。云何女身速得成佛。爾時龍女有一寶珠,價直三千大千世界。持以上佛,佛即受之。龍女謂智積菩薩,尊者,舍利弗言。我獻寶株世尊納受,是事疾不?答言甚疾。女言,以汝神力,觀我成佛,復速於此。當時眾會,皆見龍女,忽然之間,變成男子,具菩薩行。疾往南方無垢世界,作寶蓮華,成等正覺。三十二相,八十種好。普為十方一切眾生,演說妙法。爾時,娑婆世界菩薩聲聞天龍八部,人與非人,皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法,心大歡喜,悉遙敬禮。無量眾生,聞法解悟,得不退轉。無量眾生,得受道記。無垢世界,六反震動。娑婆世界,三千眾生,住不退地。三千眾生,發菩提心,而得受記。智積菩薩及舍利弗一切眾會,默然信受。

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妙法蓮華經 勸持品第十三 

爾時藥王菩薩摩訶薩,及大樂說菩薩摩訶薩,與二萬眷屬俱,皆於佛前作是誓言。惟願世尊,不以為慮。我等於佛滅後,當奉持讀誦說此經典。後惡世眾生,善根轉少,多增上慢,貪利供養,增不善根,遠離解脫。雖難可教化,我等當起大忍力,讀誦此經,持說書寫。種種供養,不惜身命。爾時,眾中五百阿羅漢得受記者白佛言。世尊,我等亦自誓願,於異國土,廣說此經。復有學無學八千人得受記者,從座而起。合掌向佛而作是誓言。世尊,我等亦當於他國土廣說此經,所以者何?是娑婆國中,人多弊惡,懷增上慢,功德淺薄。瞋濁諂曲,心不實故。爾時,佛姨母摩訶波闍波提比丘尼,與學無學比丘尼六千人,俱從座而起。一心合掌瞻仰尊嚴,目不暫捨。於時世尊告憍曇彌。何故憂色而視如來。汝心將無謂我不說汝名,受阿耨多羅三藐三菩提記耶?憍曇彌,我先總說一切聲聞,皆已授記。今汝欲知記者,將來之世,當於六萬八千億諸佛法中,為大法師。及六千學無學比丘尼,俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道,當得作佛。號一切眾生喜見如來,應供,正(遍)知,名行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。憍曇彌,是一切眾生喜見佛,及六千菩薩,轉次受記,得阿耨多羅三藐三菩提。爾時,羅(侯)羅母,耶輸陀羅比丘尼,作是念。世尊於受記中獨不說我名。佛告耶輸陀羅,汝於來世,百千萬億諸佛法中,修菩薩行,為大法師。漸具佛道,於善國中,當得作佛。號具足千萬光相如來,應供,正(遍)知,名行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。佛壽無量阿僧祇劫。爾時摩訶波闍波提比丘尼,及耶輸陀羅比丘尼并其眷屬,皆大歡喜。得未曾有。即於佛前,而說偈言。

世尊導師 安隱天人 我等聞記 心安具足

諸比丘尼說是偈已白佛言。世尊,我等亦能於他方國,廣宣此經。爾時世尊是八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩,皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼。即從座起,至於佛前,一心合掌,而作是念。若世尊告敕我等,持說此經者,當如佛教,廣宣斯法。復作是念,佛今默然,不見告敕,我當云何。時諸菩薩敬順佛意,并欲自滿本願。便於佛前作師子吼,而發誓言。世尊,我等於如來滅後,周旋往返十方世界。能令眾生書寫此經,受持讀誦,解說其義,如法修行,正憶念。皆是佛之威力。惟願世尊在於他方,遙見守護。即時諸菩薩,俱同發聲而說偈言。 

惟願不為慮 於佛滅度後 恐怖惡世中 我等當廣說 有諸無智人 惡口罵詈等
及加刀杖者 我等皆當忍 惡世中比丘 邪智心諂曲 未得謂為得 我慢心充滿
或有阿練若 納衣在空閒 自謂行真道 輕賤人間者 貪著利養故 與白衣說法
為世所恭敬 如六通羅漢 是人懷惡心 常念世俗事 假名阿練若 好出我等過
而作如是言 此諸比丘等 為貪利養故 說外道論義 自作此經典 誑惑世間人
為求名聞故 分別於是經 常在大眾中 欲毀我等故 向國王大臣 婆羅門居士
及餘比丘眾 誹謗說我惡 謂是邪見人 說外道論義 我等敬佛故 悉忍是諸惡
為斯所輕言 汝等皆是佛 如此輕慢言 皆當忍受之 濁劫惡世中 多有諸恐怖
惡鬼入其身 罵詈毀辱我 我等敬信佛 當著忍辱鎧 為說是經故 忍此諸難事
我不愛身命 但惜無上道 我等於來世 護持佛所囑 世尊自當知 濁世惡比丘
不知佛方便 隨宜所說法 惡口而顰蹙 數數見擯出 遠離於塔寺 如是等眾惡
念佛告敕故 皆當忍是事 諸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 說佛所囑法
我是世尊使 處眾無所畏 我當善說法 願佛安隱住 我於世尊前 諸來十方佛
發如是誓言 佛自知我心

妙法蓮華經卷第四

南無過去多寶佛

五百弟子,記證金仙,多寶佛塔湧其前。樂說起根源,為法求賢,聽演妙蓮詮。

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迴 向

願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

妙法蓮華經卷第三

妙法蓮華經卷第三

妙法蓮華經藥草喻品第五 
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 爾時世尊,告摩訶迦葉,及諸大弟子。善哉,善哉,迦葉善說如來真實功德。誠如所言,如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡。迦葉當知如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。於一切法,以智方便,而演說之。其所說法,皆悉到於一切智地。如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生,深心所行,通達無礙。又於諸法究盡明了,示諸眾生一切智慧。迦葉,譬如三千大千世界,山川谿谷土地所生卉木叢林及諸草藥。種類若干,名色各異。密雲彌布,遍復三千大千世界。一時等澍,其澤普洽,卉木叢林及諸藥草。小根,小莖,小枝,小葉。中根,中莖,中枝,中葉。大根,大莖,大枝,大葉。諸樹大小,隨上中下,各有所受。一雲所雨,稱其種性而得生長。華果敷實,雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別。迦葉當知,如來亦復如是。出現於世,如大雲起,以大音聲普遍世界,天人,阿修羅。如彼大雲,遍復三千國土,於大眾中,而唱是言。我是如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃。今世後世,如實知之,我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。汝等天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。爾時無數千萬億種眾生,來至佛所而聽法。如來于時,觀是眾生,諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪,而為說法。種種無量,皆令歡喜,快得善利。是諸眾生,聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂。亦得聞法,既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道。如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草。如其種性,具足蒙潤,各得生長。如來說法,一相一味。所謂解脫相,離相,滅相,究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法,若持讀誦,如說修行,所得功德,不自覺知。所以者何?唯有如來知此眾生,種相體性,念何事,思何事,修何事,云何念,云何思,云何修,以何法念,以何法思,以何法修,以何法得何法。眾生住於種種之地,唯有如來,如實見之,明了無礙。如彼卉木叢林,諸藥草等,而不自知上中下性。如來知是一相一味。所謂解脫相,離相,滅相,究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。佛知是已,觀眾生心欲而將護之。是故不即為說一切種智。汝等迦葉,甚為希有,能知如來,隨宜說法,能信能受。所以者何?諸佛世尊隨宜說法,難解難知。爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言。
破有法王 出現世間 隨眾生欲 種種說法 如來尊重 智慧深遠
久默斯要 不務速說 有智若聞 則能信解 無智疑悔 則為永失
是故迦葉 隨力為說 以種種緣 令得正見 迦葉當知 譬如大雲
起於世間 遍覆一切 慧雲含潤 電光晃曜 雷聲遠震 令眾悅豫
日光揜蔽 地上清涼 靉靆垂布 如可承攬 其雨普等 四方俱下
流澍無量 率土充洽 山川險谷 幽邃所生 卉木藥草 大小諸樹
百穀苗稼 甘蔗葡萄 雨之所潤 無不豐足 乾地普洽 藥木並茂
其雲所出 一味之水 草木叢林 隨分受潤 一切諸樹 上中下等
稱其大小 各得生長 根莖枝葉 華果光色 一雨所及 皆得鮮澤
如其體相 性分大小 所潤是一 而各滋茂 佛亦如是 出現於世
譬如大雲 普覆一切 既出于世 為諸眾生 分別演說 諸法之實
大聖世尊 於諸天人 一切眾中 而宣是言 我為如來 兩足之尊
出于世間 猶如大雲 充潤一切 枯槁眾生 皆令離苦 得安隱樂
世間之樂 及涅槃樂 諸天人眾 一心善聽 皆應到此 觀無上尊
我為世尊 無能及者 安隱眾生 故現於世 為大眾說 甘露淨法
其法一味 解脫涅槃 以一妙音 演暢斯義 常為大乘 而作因緣
我觀一切 普皆平等 無有彼此 愛憎之心 我無貪著 亦無限礙
恆為一切 平等說法 如為一人 眾多亦然 常演說法 曾無他事
去來坐立 終不疲厭 充足世間 如雨普潤 貴賤上下 持戒毀戒
威儀具足 及不具足 正見邪見 利根鈍根 等雨法雨 而無懈倦
一切眾生 聞我法者 隨力所受 住於諸地 或處人天 轉輪聖王
釋梵諸王 是小藥草 知無漏法 能得涅槃 起六神通 及得三明
獨處山林 常行禪定 得緣覺證 是中藥草 求世尊處 我當作佛
行精進定 是上藥草 又諸佛子 專心佛道 常行慈悲 自知作佛
決定無疑 是名小樹 安住神通 轉不退輪 度無量億 百千眾生
如是菩薩 名為大樹 佛平等說 如一味雨 隨眾生性 所受不同
如彼草木 所稟各異 佛以此喻 方便開示 種種言辭 演說一法
於佛智慧 如海一滴 我雨法雨 充滿世間 一味之法 隨力修行
如彼叢林 藥草諸樹 隨其大小 漸增茂好 諸佛之法 常以一味
令諸世間 普得具足 漸次修行 皆得道果 聲聞緣覺 處於山林
住最後身 聞法得果 是名藥草 各得增長 若諸菩薩 智慧堅固
了達三界 求最上乘 是名小樹 而得增長 復有住禪 得神通力
聞諸法空 心大歡喜 放無數光 度諸眾生 是名大樹 而得增長
如是迦葉 佛所說法 譬如大雲 以一味雨 潤於人華 各得成實
迦葉當知 以諸因緣 種種譬喻 開示佛道 是我方便 諸佛亦然
今為汝等 說最實事 諸聲聞眾 皆非滅度 汝等所行 是菩薩道
漸漸修學 悉當成佛

妙法蓮華經 授記品第六 

爾時世尊,說是偈已。告諸大眾,唱如是言。我此弟子摩訶迦葉,於未來世,當得奉覲三百萬億諸佛世尊。供養恭敬,尊重讚歎。廣宣諸佛,無量大法。於最後身,得成為佛,名曰光明如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。國名光得,劫名大莊嚴。佛壽十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住二十小劫。國界嚴飾,無諸穢惡,瓦礫荊棘,便利不淨。其土平正,無有高下,坑坎堆阜。(琉)璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散諸寶華,周(遍)清靜。其國菩薩,無量千億。諸聲聞眾,亦復無數,無有魔事。雖有魔及魔民,皆護佛法。爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言。

告諸比丘 我以佛眼 見是迦葉 於未來世 過無數劫 當得作佛
而於來世 供養奉覲 三百萬億 諸佛世尊 為佛智慧 淨修梵行
供養最上 二足尊已 修習一切 無上之慧 於最後身 得成為佛
其土清淨(琉)璃為 地多諸寶 樹行列道 側金繩界 道見者歡喜
常出好香 散眾名華 種種奇妙 以為莊嚴 其地平正 無有丘坑
諸菩薩眾 不可稱計 其心調柔 逮大神通 奉持諸佛 大乘經典
諸聲聞眾 無漏後身 法王之子 亦不可計 乃以天眼 不能數知
其佛當壽 十二小劫 正法住世 二十小劫 像法亦住 二十小劫
光明世尊 其事如是

爾時大目犍連,須菩提,摩訶迦旃延等,皆悉悚慄。一心合掌,瞻仰尊嚴,目不暫捨,即共同聲而說偈言。

大雄猛世尊 諸釋之法王 哀愍我等故 而賜佛音聲 若知我深心 見為授記者
如以甘露灑 除熱得清涼 如從饑國來 忽遇大王膳 心猷懷疑懼 未敢即便食
若復得王教 然後乃敢食 我等亦如是 每惟小乘過 不知當云何 得佛無上慧
雖聞佛音聲 言我等作佛 心尚懷憂懼 如未敢便食 若蒙佛授記 爾乃快安樂
大雄猛世尊 常欲安世間 願賜我等記 如飢須教食

爾時世尊,知諸大弟子心之所念,告諸比丘。是須菩提,於當來世,奉覲三百萬億那由他佛,供養恭敬,尊重讚歎,常修梵行,具菩薩道,於最後身,得成為佛。號曰名相如來,應供,正(遍)知,名行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。劫名有寶,國名寶生。其土憑證,玻(璃)為地,寶樹莊嚴,無諸丘坑,砂礫荊棘,便利之穢,寶華覆地,周(遍)清淨。其土人民,皆處寶臺珍妙樓閣。聲聞弟子無量無邊,算術譬喻所不能知。諸菩薩眾,無數千萬億那由他。佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。其佛常處虛空,為眾說法,度脫無量菩薩及聲聞眾。爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。

諸比丘眾 今告汝等 皆當一心 聽我所說 我大弟子 須菩提者
當得作佛 號曰名相 當供無數 萬億諸佛 隨佛所行 漸具大道
最後身得 三十二相 端正姝妙 猶如寶山 其佛國土 嚴淨第一
眾生見者 無不愛樂 佛於其中 度無量眾 其佛法中 多諸菩薩
皆悉利根 轉不退輪 彼國常以 菩薩莊嚴 諸聲聞眾 不可稱數
皆得三明 具六神通 住八解脫 有大威德 其佛說法 現於無量
神通變化 不可思議 諸天人民 數如恆沙 皆共合掌 聽受佛語
其佛當壽 十二小劫 正法住世 二十小劫 像法亦住 二十小劫

爾時世尊,復告諸比丘眾。我今語汝是大迦旃延。於當來世,以諸供具供養奉事八千億佛。恭敬尊重。諸佛滅後。各起塔廟,高千由旬。縱廣正等五百由旬。以金銀琉璃硨磲瑪瑙,真珠玫瑰,七寶合成。眾華瓔珞。塗香,末香燒香,繒蓋幢幡。供養塔廟。過是已後當復供養二萬億佛,亦復如是。供養是諸佛已,具菩薩道,當得作佛。號曰閻浮那提金光如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師佛,世尊。其土平正。玻璃為地寶樹莊嚴。黃金為繩,以界道側。妙華覆地,周遍清淨。見者歡喜。無四惡道地獄,惡鬼,畜生,阿脩羅道。多有天人諸聲聞眾,及諸菩薩,無量萬億,莊嚴其國。佛壽十二小劫。正法住世,二十小劫。像法亦住,二十小劫。爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。

諸比丘眾 皆一心聽 如我所說 真實無意 是迦旃延 當以種種
妙好供具 供養諸佛 諸佛滅後 起七寶塔 亦以華香 供養舍利
其最後身 得佛智慧 成等正覺 國土清淨 度脫無量 萬億眾生
皆為十方 之所供養 佛之光明 無能勝者 其佛號曰 閻浮金光
菩薩聲聞 斷一切有 無量無數 莊嚴其國

爾時世尊復告大眾。我今語汝。是大目犍連。當以種種供具,供養八千諸佛。恭敬尊重。諸佛滅後,各起塔廟,高千由旬。縱廣正等五百由旬。以金銀琉璃,硨磲瑪瑙,真珠玫瑰,七寶合成眾華瓔珞,塗香,末香,燒香,繒蓋幢旛以用供養。過是已後。當復供養二百萬億諸佛,亦復如是。當得成佛。號曰多摩羅跋栴檀香如來,應供正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。劫名喜滿。,國名意樂。其土平正。玻璃為地。寶樹莊嚴。散真珠華周遍清淨。見者歡喜。多諸天人。菩薩聲聞,其數無量。佛壽二十四小劫。正法住世,四十小劫。像法亦住,四十小劫。爾時世尊,欲重宣此義。,而說偈言。

我此弟子 大目犍連 捨是身已 得見八千 二百萬億 諸佛世尊
為佛道故 供養恭敬 於諸佛所 長修梵行 於無量劫 奉持佛法
諸佛滅後 起七寶塔 長表金剎 華香伎樂 而以供養 諸佛塔廟
漸漸具足 菩薩道已 於意樂國 而得作佛 號多摩羅 栴檀之香
其佛壽命 二十四劫 常為天人 演說佛道 聲聞無量 如恆河沙
三明六通 有大威德 菩薩無數 志固精進 於佛智慧 皆不退轉
佛滅度後 正法當住 四十小劫 像法亦爾 我諸弟子 威德具足
其數五百 皆當授記 於未來世 咸得成佛 我及汝等 宿世因緣
吾今當說 汝等善聽

妙法蓮華經化城喻品第七 

佛告諸比丘。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛,名大通智勝如來,應供,正遍知,明行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。其國名好城。劫名大相。諸比丘。彼佛滅度已來,甚大久遠。譬如三千大千世界所有地種。假使有人磨以為墨。過於東方千國土,乃下一點,大如微塵,又過千國土復下一點。如是展轉盡地種墨。於汝等意云何。是諸國土。若算師,若算師弟子。能得邊際,知其數不。不也。世尊。諸比丘。是人所經國土。若點不點,盡抹為塵。一塵一劫。彼佛滅度已來。復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。我以如來知見力故。觀彼久遠猶若今日。爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。

我念過去世 無量無邊劫 有佛兩足尊 名大通智勝 如人以力磨 三千大千土
盡此諸地種 皆悉以為墨 過於千國土 乃下一塵點 如是展轉點 盡此諸塵墨
如是諸國土 點與不點等 復盡抹為塵 一塵為一劫 此諸微塵數 其劫復過是
彼佛滅度來 如是無量劫 如來無礙智 知彼佛滅度 及聲聞菩薩 如見今滅度
諸比丘當知 佛智淨微妙 無漏無所礙 通達無量劫

佛告諸比丘。大通智勝佛,壽五百四十萬億那由他劫。其佛本坐道場,破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法,不現在前,如是一小劫,乃至十小劫。結跏趺坐,身心不動,而諸佛法,猷不在前。爾時,忉利諸天,先為彼佛,於菩提樹下,敷師子坐,高一由旬。佛於此坐,當得阿耨多羅三藐三菩提,適坐此座。時諸梵天王,雨眾天華,面百由旬。香風時來,吹去萎花。更雨新者,如是不絕,滿十小劫,供養於佛。乃至滅度,常雨此華。四王諸天,為供養佛,常擊天鼓。其餘諸天,作天伎樂。滿十小劫,至於滅度,亦復如是。諸比丘,大通智勝佛,過十小劫,諸佛之法,乃現在前,成阿耨多羅三藐三菩提。其佛未出家時,有十六子,其第一者,名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具。聞父得成阿耨多羅三藐三菩提,皆捨所珍,往詣佛所。諸母涕泣,而隨送之。其祖轉輪聖王,與一百大臣及餘百千萬億人民,皆共圍繞,隨至道場。咸欲親近,大通智勝如來。供養恭敬,尊重讚歎。到已,頭面禮足,繞佛畢已,一心合掌,瞻仰世尊,以偈頌曰

大威德世尊 為度眾生故 於無量億歲 爾乃得成佛 諸願已具足 善哉吉無上
世尊甚希有 一坐十小劫 身體及手足 靜然安不動 其心常憺怕 未曾有散亂
究竟永寂滅 安住無漏法 今者見世尊 安隱成佛道 我等得善利 稱慶大歡喜
眾生常苦惱 盲瞑無導師 不識苦盡道 不知求解脫 長夜增惡趣 減損諸天眾
從冥入於冥 永不聞佛名 今佛得最上 安隱無漏道 我等及天人 為得最大利
是故咸稽首 歸命無上尊

爾時十六王子,偈讚佛已,勸請世尊,轉於法輪,咸作是言。世尊說法,多所安隱。憐愍饒益,諸天人民,重說偈言。

世雄無等倫 百福自莊嚴 得無上智慧 願為世間說 度脫於我等 及諸眾生類
為分別顯示 令得是智慧 若我等得佛 眾生亦復然 世尊知眾生 深心之所念
亦知所行道 又知智慧力 欲樂及修福 宿命所行業 世尊悉知已 當轉無上輪

佛告諸比丘。大通智勝佛,得阿耨多羅三藐三菩提,時十方各五百萬億諸佛世界,六種震動。其國中間,幽冥之處,日月威光所不能照,而皆大明。其中眾生,各得相見。咸作是言。此中云何,忽生眾生。又其國界,諸天宮殿,乃至梵宮,六種震動,大光普照,遍滿世界,勝諸天光。爾時,東方五百萬億諸國土中,梵天宮殿,光明照曜,倍於常明。諸梵天王,各作是念。今者宮殿光明,昔所未有,以何因緣,而現此相。是時諸梵天王,即各相詣,共議此事。時彼眾中,有一大梵天王,名救一切。為諸梵眾,而說偈言。

我等諸宮殿 光明昔未有 此是何因緣 宜各共求之 為大德天生 為佛出世間
而此大光明 遍照於十方

爾時,五百萬億國土,諸梵天王與宮殿,俱各以衣(衣戒)。盛諸天華。共詣西方,推尋是相。見大通智勝如來,處于道場。菩提樹下,坐師子座。諸天龍王乾闥婆。緊那羅,摩(侯)羅伽,人,非人等,恭敬圍繞。及見十六王子,請佛轉法輪。即時諸梵天王,頭面禮佛。繞百千匝即以天華,而散佛上。其所散華,如須彌山。并已供養佛菩提樹。其菩提樹。高十由旬。華供養已。各以宮殿奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍,饒益我等。所獻宮殿,願垂納處。時諸梵天王,即於佛前,一心同聲,以偈頌曰。

世尊甚希有 難可得值遇 具無量功德 能救護一切 天人之大師 哀愍於世間
十方諸眾生 普皆蒙饒益 我等所從來 五百萬億國 捨深禪定樂 為供養佛故
我等先世福 宮殿甚嚴飾 今以奉世尊 惟願哀納受

爾時諸梵天王,偈讚佛已。各作是言。惟願世尊轉於法輪。度脫眾生,開涅槃道。時諸梵天王,一心同聲而說偈言。

世雄兩足尊 惟願演說法 以大慈悲力 度苦惱眾生

爾時大通智勝如來,默然許之。又諸比丘。東南方五百萬億國土,諸大梵王。各自見宮殿,光明照曜,昔所未有。歡喜踊躍。生希有心。即各相詣。共議此事。時彼眾中,有一大梵天王,名曰大悲。為諸梵眾,而說偈言。

是事何因緣 而現如此相 我等諸宮殿 光明昔未有 為大德天生 為佛出世間
未曾見此相 當共一心求 過千萬億土 尋光共推之 多是佛出世 度脫苦眾生

爾時五百萬億諸梵天王與宮殿俱。各以衣(衣戒)。盛諸天華。共詣西北方,推尋是相。見大通智勝如來,處于道場,菩提樹下,坐師子座。諸天龍王,乾闥婆,緊那羅,摩(侯)羅伽,人,非人等,恭敬圍繞。及見十六王子,請佛轉法輪。時諸梵天王頭面禮佛。繞百千(匝)。即以天華,而散佛上。所散之華,如須彌山。并以供養佛菩提樹。華供養以。各以宮殿,奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍,饒益我等。所獻宮殿,願垂納受。爾時諸梵天王,即於佛前,一心同聲以偈頌曰

聖主天中王 迦陵頻伽聲 哀愍眾生者 我等今敬禮 世尊甚希有 久遠乃一現
一百八十劫 空過無有佛 三惡道充滿 諸天眾減少 今佛出於世 為眾生作眼
世間所歸趣 救護於一切 為眾生之父 哀愍饒益者 我等宿福慶 今得值世尊

爾時諸梵天王偈讚佛已。各作是言。惟願世尊,哀愍一切。轉於法輪,度脫眾生。時諸梵天王,一心同聲而說偈曰

大聖轉法輪 顯示諸法相 度苦惱眾生 令得大歡喜 眾生聞此法 得道若生天
諸惡道減少 忍善者增益

爾時大通智勝如來,默然許之。又諸比丘。南方五百萬億國土,諸大梵王。各自見宮殿,光明照曜,昔所未有。歡喜踊躍。生希有心。即各相詣。共議此事。以何因緣,我等宮殿。有此光曜。而彼眾中,有一大梵天王,名曰妙法。為諸梵眾而說偈言

我等諸宮殿 光明甚威曜 此非無因緣 是相宜求之 過於百千劫 未曾見是相
為大德天生 為佛出世間

爾時五百萬 億諸梵天王與宮殿俱各以衣(衣戒)盛諸天華。共詣北方,推尋是相。見大通智勝如來,處于道場,菩提樹下,坐師子座諸天龍王,乾闥婆,緊那羅,摩(侯)羅伽,人,非人等,恭敬圍繞。及見十六王子,請佛轉法輪。時諸梵天王,頭面禮佛。繞百千(匝)。即以天華,而散佛上。所散之華。如須彌山。并以供養佛菩提樹。華供養已。各以宮殿奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍,饒益我等。所獻宮殿,願垂納受。爾時諸梵天王。及於佛前,一心同聲,以偈頌曰。

世尊甚難見 破諸煩惱者 過百三十劫 今乃得一見 諸飢渴眾生 以法雨充滿
昔所未曾睹 無量智慧者 如優曇缽華 今日乃值遇 我等諸宮殿 蒙光故嚴飾
世尊大慈愍 惟願垂納受

爾時諸梵天王偈讚佛已。各作是言。惟願世尊,轉於法輪。令一切世間,諸天魔梵沙門,婆羅門,皆獲安隱,而得度脫。時諸梵天王,一心同聲以偈頌曰

惟願天人尊 轉無上法輪 擊于大法鼓 而吹大法螺 普雨大法雨 度無量眾生
我等咸歸請 當演深遠音

爾時大通智勝如來,默然許之。西南方乃至下方,亦復如是。爾時上方五百萬億國土,諸大梵王。皆悉自(睹)所止宮殿,光明威曜,昔所未有。歡喜踊躍。生希有心。即各相詣。共議此事。以何因緣,我等宮殿,有斯光明。時彼眾中,有一大梵天王,名曰尸棄。為諸梵眾而說偈言。

今以何因緣 我等諸宮殿 威德光明曜 嚴飾未曾有 如是之妙相 昔所未聞見
為大德天生 為佛出世間

爾時五百萬億諸梵天王,與宮殿俱。各以衣(衣戒)盛諸天華。共詣下方,推尋是相。見大通智勝如來,處于道場,菩提樹下,坐師子座。諸天龍王,乾闥婆,緊那羅,摩(侯)羅伽,人,非人等。恭敬圍繞。及見十六王子,請佛轉法輪,時諸梵天王,頭面禮佛。繞百千(匝)。即以天華,而散佛上。所散之華,如須彌山。并以供養佛菩提樹。華供養已。各以宮殿,奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍,饒益我等。所現宮殿,願垂納處。時諸梵天王,即於佛前,一心同聲,以偈頌曰。

善哉見諸佛 救世之聖尊 能於三界獄 勉出諸眾生 普智天人尊 哀愍群萌類
能開甘露門 廣度於一切 於昔無量劫 空過無有佛 世尊未出時 十方常闇瞑
三惡道增長 阿修羅亦盛 諸天眾轉減 死多墮惡道 不從佛聞法 常行不善事
色力及智慧 斯等皆減少 罪業因緣故 失樂及樂想 住於邪見法 不識善儀則
不蒙佛所化 常墮於惡道 佛為世間眼 久遠時乃出 哀愍諸眾生 故現於世間
超出成正覺 我等甚欣慶 及餘一切眾 喜歎未曾有 我等諸宮殿 蒙光故嚴飾
今以奉世尊 惟垂哀納受 願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道

爾時,五百萬億諸梵天王,偈讚佛已,各白佛言。惟願世尊,轉於法輪。多所安隱,多所度脫。時諸梵天王,而說偈言。

世尊轉法輪 擊甘露法鼓 度苦惱眾生 開示涅槃道 惟願受我請 以大微妙音
哀愍而敷演 無量劫習法

爾時,大通智勝如來,受十方諸梵天王,及十六王子請。即時三轉十二行法輪。若沙門,婆羅門,若天魔梵,及餘世間所不能轉。謂是苦。是苦集。是苦滅。是苦滅道。及廣說十二因緣法。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。佛於天人大眾之中,說是法時。六百萬億那由他人,以不受一切法故,而於諸漏,心得解脫。皆得深妙禪定,三明六通,具八解脫,第二第三第四說法時。千萬億恆河沙那由他等眾生,亦以不受一切法故,而於諸漏,心得解脫。從是已後。諸聲聞眾,無量無邊不可稱數。爾時十六王子,皆以童子出家,而為沙彌。諸根通利。智慧明了。已曾供養百千萬億諸佛。淨修梵行。求阿耨多羅三藐三菩提。俱白佛言。世尊。是諸無量千萬億大德,聲聞,皆已成就。世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法。我等聞已,皆共修學。世尊。我等志願如來知見。深心所念。佛自證知。爾時轉輪聖王,所將眾中,八萬億人。見十六王子出家,亦求出家。王即聽許。爾時彼佛受沙彌請。過二萬劫已。乃於四眾之中,說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。說是經已。十六沙彌,為阿耨多羅三藐三菩提故,皆共受持,諷誦通利。說是經時。十六菩薩,沙彌,皆悉信受。聲聞眾中,亦有信解。其餘眾生,千萬億種,皆生疑惑。佛說是經。於八千劫,未曾休廢。說此經已。即入靜室。住於禪定,八萬四千劫。是時十六菩薩沙彌,知佛入室,寂然禪定。各升法座。亦於八萬四千劫,為四部眾,廣說分別妙法華經。一一皆度六百萬億那由他,恆河沙等眾生。示教利喜。令發阿耨多羅三藐三菩提心。大通智勝佛,過八萬四千劫已。從三昧起。往詣法座,安詳而坐普告大眾。是十六菩薩沙彌甚為希有。諸根通利,智慧明了,已曾供養無量千萬億數諸佛。於諸佛所常修梵行,受持佛智,開示眾生,令入其中。汝等皆當數數親近而供養之。所以者何?若聲聞辟支佛,及諸菩薩,能信是十六菩薩所說經法,受持不毀者,是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧。佛告諸比丘。是十六菩薩,常樂說是妙法蓮華經。一一菩薩,所化六百萬億那由他恆河沙等眾生。世世所生與菩薩,俱從其聞法,悉皆信解。以此因緣得值四萬億諸佛世尊,于今不盡。諸比丘,我今語汝,彼佛弟子十六沙彌,今皆得阿耨多羅三藐三菩提。於十方國土,現在說法,有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬。其二沙彌東方作佛,一名阿ㄔㄨˋ ,在歡喜國。二名須彌頂。東南方二佛。一名師子音,二名師子相。南方二佛。一名虛空住,二名常滅。西南方二佛。一名帝相,二名梵相。西方二佛,一名阿彌陀,二名度一切世間苦惱。西北方二佛。一名多摩羅跋栴檀香神通,二名須彌相。北方二佛。一名雲自在,二名雲自在王。東北方佛。名壞一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛,於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘,我等為沙彌時,各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生,從我聞法,為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生,于今有住聲聞地者,我常教化阿耨多羅三藐三菩提,是諸人等,應以是法,漸入佛道,所以者何?如來智慧,難信難解。爾時,所化無量恆河沙等眾生者,汝等諸比丘,及我滅度後,未來世中聲聞弟子是也。我滅度後,復有弟子,不聞是經,不知不覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入涅槃,我於餘國作佛,更有異名。是人雖生滅度之想,入於涅槃。而於彼土,求佛智慧,得聞是經。唯以佛乘,而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法。諸比丘若如來自知涅槃時刻到。眾又清靜,信解堅固,了達空法,深入禪定。便集諸菩薩及聲聞眾,為說是經。世間無有二乘,而得滅度。唯一佛乘,得滅度耳。比丘當知,如來方便深入眾生之性,知其志樂小法,深著五欲,為是等故說於涅槃。是人若聞,則便信受。譬如五百由旬,險難惡道,礦絕無人,怖畏之處,若有多眾欲過此道,至珍寶處。有一導師,聰慧明達,善知險道,通塞之相。將導眾人,欲過此難。所將人眾,中路懈退,白導師言。我等疲極,而復怖畏,不能復近,前路猷遠,今欲退還。導師多諸方便,而作是念。此等可愍,云何捨大珍寶而欲退還。做是念已。以方便力,於險道中過三百由旬,化坐一城,告眾人言。汝等勿怖,莫得退還。今此大城,可於中止,隨意所作,若入是城,快得安隱。若能前至寶所,亦可得去。是時疲極之眾,心大歡喜,歎未曾有。我等今者,免斯惡道,快得安隱。於是眾人前入化城生已度想,生安隱想。爾時導師,知此人眾,既得止息,無復疲倦,即滅化城,與眾人言。汝等去來,寶處在近。向者大城,我所化作,為止息耳。諸比丘,如來亦復如是。今為汝等,作大導師。知諸生死煩惱惡道,險難長遠,應去應度。若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近,便作是念。佛道長遠,久受勤苦,乃可得成。佛知是心,怯弱下劣。以方便力,而於中道,為止息故說二涅槃。若眾生住於二地,如來爾時即便為說,汝等所作未辦。汝所住地,近於佛慧,當觀察籌量,所得涅槃,非真實也。但是如來方便之力,於一佛乘,分別說三。如彼導師為止息故,化坐大城。既知息已,而告之言。寶處在近,此城非實,我化作耳。爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言。

大通致勝佛 十劫坐道場 佛法不現前 不得成佛道 諸天神龍王 阿脩羅眾等
常雨於天華 以供養彼佛 諸天擊天鼓 并作眾伎樂 香風吹萎華 更雨新好者
過十小劫已 乃得成佛道 諸天及世人 心皆懷踊躍 彼佛十六子 皆與其眷屬
千萬億圍繞 俱行至佛所 頭面禮佛足 而請轉法輪 聖師子法雨 充我及一切
世尊甚難值 久遠時一現 為覺悟群生 震動於一切 東方諸世界 五百萬億國
梵宮殿光曜 昔所未曾有 諸梵見此相 尋來至佛所 散華以供養 并奉上宮殿
請佛轉法輪 以偈而讚歎 佛知時未至 受請默然坐 三方及四維 上下亦復爾
散華奉宮殿 請佛轉法輪 世尊甚難值 願以本慈悲 廣開甘露門 轉無上法輪
無量慧世尊 受彼眾人請 為宣種種法 四諦十二緣 無明至老死 皆從生緣有
如是眾過患 汝等應當知 宣暢是法時 六百萬億(女亥) 得盡諸苦際 皆成阿羅漢
第二說法時 千萬恆沙眾 於諸法不受 亦得阿羅漢 從是後得道 其數無有量
萬億劫算數 不能得其邊 時十六王子 出家作沙彌 皆共請彼佛 演說大乘法
我等及營從 皆當成佛道 願得如世尊 慧眼第一淨 佛知童子心 宿世之所行
以無量因緣 種種諸譬喻 說六波羅密 及諸神通事 分別真實法 菩薩所行道
說是法華經 如恆河沙偈 彼佛說經已 靜室入禪定 一心一處坐 八萬四千劫
是諸沙彌等 知佛禪未出 為無量億眾 說佛無上慧 各各坐法座 說是大乘經
於佛宴寂後 宣揚助法化 一一沙彌等 所度諸眾生 有六百萬億 恆河沙等眾
彼佛滅度後 是諸聞法者 在在諸佛土 常與師俱生 是十六沙彌 具足行佛道
今現在十方 各得成正覺 爾時聞法者 各在諸佛所 其有住聲聞 漸教以佛道
我在十六數 曾亦為汝說 是故以方便 引汝趣佛慧 以是本因緣 今說法華經
令汝入佛道 慎勿懷驚懼 譬如險惡道 迥絕多毒獸 又復無水草 人所怖畏處
無數千萬眾 欲過此險道 其路甚曠遠 經五百由旬 時有一導師 強識有智慧
明了心決定 在險濟眾難 眾人皆疲倦 而白導師言 我等今頓乏 於此欲退還
導師作是念 此輩甚可愍 如何欲退還 而失大珍寶 尋時思方便 當設神通力
化作大城郭 莊嚴諸舍宅 周(匝)有園林 渠流及浴池 重門高樓閣 男女皆充滿
即作是化已 慰眾言勿懼 汝等入此城 各可隨所樂 諸人既入城 心皆大歡喜
皆生安隱想 自謂已得度 導師知息已 集眾而告言 汝等當前進 此是化城耳
我見汝疲極 中路欲退還 故以方便力 權化作此城 汝今勤精進 當共至寶所
我亦復如是 為一切導師 見諸求道者 中路而懈廢 不能度生死 煩惱諸險道
故以方便力 為息說涅槃 言汝等苦滅 所作皆已辦 既知到涅槃 皆得阿羅漢
爾乃集大眾 為說真實法 諸佛方便力 分別說三乘 唯有一佛乘 息處故說二
今為汝說實 汝所得非滅 為佛一切智 當發大精進 汝證一切智 十力等佛法
具三十二相 乃是真實滅 諸佛之導師 為息說涅槃 既知是息已 引入於佛慧

妙法蓮華經卷第三

南無大通智勝佛

三根普潤。弟子蒙恩。化城虛設莫為真。再觀智勝因。十六王孫八面證金身。

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迴 向

願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

妙法蓮華經卷第二

妙法蓮華經卷第二

妙法蓮華經譬喻品第三 
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 爾時舍利弗踴躍歡喜。即起合掌瞻仰尊顏。而白佛言。今從世尊聞此法音。心懷踴躍。得未曾有。所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。是我等咎。非世尊也。所以者何。若我等待說所因,成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方便,隨宜所說。初聞佛法,遇便信受,思惟取證。世尊。我從昔來,終日竟夜,每自剋責。而今從佛,聞所未聞,未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然,快得安隱。今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。
我聞是法音 得所未曾有 心懷大歡喜 疑網皆已除 昔來蒙佛教 不失於大乘
佛音甚希有 能除眾生惱 我以得漏盡 聞亦除憂惱 我處於山谷 或在樹林下
若坐若經行 常思惟是事 嗚呼深自責 云何而自欺 我等亦佛子 同入無漏法
不能於未來 演說無上道 金色三十二 十力諸解脫 同共一法中 而不得此事
八十種妙好 十八不共法 如是等功德 而我皆已失 我獨經行時 見佛在大眾
名聞滿十方 廣饒益眾生 自惟失此利 我為自欺誑 我常於日夜 每思惟是事
欲以問世尊 為失為不失 我常見世尊 稱讚諸菩薩 已是於日夜 籌量如是事
今聞佛音聲 隨宜所說法 無漏難思議 令眾至道場 我本著邪見 為諸梵志師
世尊知我心 拔邪說涅槃 我悉除邪見 於空法得證 爾時心自謂 得至於滅度
而今乃自覺 非是實滅度 若得作佛時 具三十二相 天人夜叉眾 龍神等恭敬
是時乃可謂 永盡滅無餘 佛於大眾中 說我當作佛 聞如是法音 疑悔悉以除
初聞佛所說 心中大驚疑 將非魔作佛 惱亂我心耶 佛以種種緣 譬喻巧言說
其心安如海 我聞疑網斷 佛說過去世 無量滅度佛 安住方便中 亦皆說是法
現在未來佛 其數有無量 亦以諸方便 演說如是法 如今者世尊 從生及出家
得道轉法輪 亦以方便說 世尊說實道 波旬無此事 以是我定知 非是魔作佛
我墮疑網故 謂是魔所為 聞佛柔軟音 深遠甚微妙 演暢清淨法 我心大歡喜
疑悔永已盡 安住實智中 我定當作佛 為天人所敬 轉無上法輪 教化諸菩薩

爾時佛告舍利弗。吾今於天人沙門,婆羅門等,大眾中說。我昔曾於二萬億佛所,為無上道故,常教化汝。汝亦長夜隨我受學。我以方便,引導汝故生我法中。舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲聞,說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。舍利弗汝於未來世過無量無邊不可思議劫。供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。當得作佛號曰華光如來,應供,正遍知,明行足,善逝世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。國名離垢。其土平正。清靜嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。琉璃為地。有八交道。黃金為繩,已界其側其旁各有七寶行樹,常有華果。華光如來,亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故,說三乘法。其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩,無量無邊不可思議。算數譬喻所不能及。非佛智力無能知者。若欲行時,寶華承足。此諸菩薩非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所。淨修梵行。恆為諸佛之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿其國。舍利弗。華光佛壽十二小劫。除為王子未作佛時,其國人民壽八小劫。華光如來過十二小劫,授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩,次當作佛。號曰華足安行多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。舍利弗。是華光佛滅度之後。正法住世三十二小劫。像法住世亦三十二小劫。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

舍利弗來世 成佛普智尊 號名曰華光 當度無量眾 供養無數佛 具足菩薩行
十力等功德 證於無上道 過無量劫已 劫名大寶嚴 世界名離垢 清淨無瑕穢
以琉璃為地 金繩界其道 七寶雜色樹 常有華果實 彼國諸菩薩 志念常堅固
神通波羅蜜 皆已悉具足 於無數佛所 善學菩薩道 如是等大士 華光佛所化
佛為王子時 棄國捨世榮 於最末後身 出家成佛道 華光佛住世 壽十二小劫
其國人民眾 壽命八小劫 佛滅度之後 正法住於世 三十二小劫 廣度諸眾生
正法滅盡已 像法三十二 舍利廣流布 天人普供養 華光佛所為 其事皆如是
其兩足聖尊 最勝無倫匹 彼即是汝身 宜應自欣慶

爾時四部眾,比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,天龍,夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩(侯)羅伽等。大眾見舍利弗,於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡喜。踴躍無量。各各脫身所著上衣以供養佛。釋提桓因梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣,天曼陀羅華,摩訶曼陀羅華等,供養於佛。所散天衣,住虛空中,而自迴轉。諸天伎樂。百千萬種,於虛空中,一時俱作。雨眾天華。而作是言佛昔於波羅奈初轉法輪。今乃復轉無上最大法輪。爾時諸天子,欲重宣此義,而說偈言。

昔於波羅奈 轉四諦法輪 分別說諸法 五眾之生滅 今復轉最妙 無上大法輪
是法甚深奧 少有能信者 我等從昔來 數聞世尊說 未曾聞如是 深妙之上法
世尊說是法 我等皆隨喜 大智舍利弗 今得受尊記 我等亦如是 必當得作佛
於一切世間 最尊無有上 佛道叵思議 方便隨宜說 我所有福業 今世若過世
及見佛功德 盡迴向佛道

爾時舍利弗,白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者。昔住學地。佛常教化言。我法能離生老病死。究竟涅槃。是學無學人,亦各自以離我見及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前聞所未聞。皆墮疑惑。善哉世尊願為四眾說其因緣。令離疑悔。

爾時佛告舍利弗。我先不言諸佛世尊,以種種因緣譬喻言辭方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說,皆為化菩薩故。然舍利弗,今當復以譬喻,更明此義。諸有智者,以譬喻得解。舍利弗,若國邑聚落,有大長者,其年衰邁,財富無量,多有田宅及諸僮僕。其家廣大唯有一門,多諸人眾。一百二百乃至五百人,止住其中。堂閣朽故,牆壁隤落,柱根腐敗,梁棟傾危。周匝俱時欻然火起,焚燒舍宅。長者諸子,若十,二十或三十在此宅中。長者見是大火從四面起,即大驚怖,而作是念。我雖能於此所燒之門,安隱得出。而諸子等,於火宅內,樂著嬉戲,不覺不知,不驚不怖,火來逼身,苦痛切己,心不厭患,無求出意。舍利弗,是長者作是思惟,我身手有力,當以衣(衣戒),若以几案,從舍出之。復更思惟,是舍唯有一門,而復狹小。諸子幼稚,未有所識。戀著戲處,或當墮落為火所燒。我當為說怖畏之事。此舍已燒宜時疾出,無令為火之所燒害。作是念已,如所思惟,具告諸子。汝等速出,父雖憐愍,善言誘諭,而諸子等,樂著嬉戲,不肯信受,不驚不畏,了無出心。亦復不知,何者是火,何者為舍,云何為失,但東西走,戲視父而已。爾時長者即作是念,此舍已為大火所燒,我及諸子若不時出必為所焚。我今當設方便,令諸子等得免斯害。父知諸子先心,各有所好種種珍玩,奇異之物,情必樂著,而告之言。汝等所可玩好,希有難得。汝若不取,後必憂悔。如此種種,羊車,鹿車,牛車。今在門外,可以遊戲。汝等於此火宅,宜速出來。隨汝所欲,皆當與汝。爾時諸子,聞父所說珍玩之物。適其願故。心各勇銳。互相推排。競共馳走,爭出火宅。是時長者,見諸子等,安隱得出。皆於四衢道中,露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踴躍。時諸子等各白父言。父先所許玩好之具。羊車。鹿車。牛車。願時賜與。舍利弗。爾時長者各賜諸子等一大車。其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上,張設幰蓋。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華纓。重敷婉筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體殊好。有大筋力,行步平正,其疾如風,又多僕從而侍衛之。所以者何?是大長者財富無量,種種諸藏,悉皆充溢,而作是念。我財物無極。不應以下劣小車,與諸子等。今此幼童,皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車,其數無量。應當等心,各各與之。不宜差別。所以者何。以我此物,周給一國,猶尚不匱。何況諸子。是時諸子,各乘大車。得未曾有。非本所望。舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧有虛妄不。舍利弗言。不也是尊,是長者但令諸子得免火難。全其軀命。非為虛妄。何以故。若全身命,便為已得玩好之具。況復方便,於彼火宅,而拔濟之。世尊。若是長者,乃至不與最小一車,猶不虛妄。何以故。是長者先作是意。我以方便,令子得出。以是因緣,無虛妄也。何況長者自知財富無量,欲饒意諸子等與大車。佛告舍利弗。善哉善哉,如汝所言。舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖畏,衰惱憂患,無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量知見,力無所畏。有大神力,及智慧力。具足方便,智慧波羅蜜。大慈大悲。常無懈倦。恆求善事,利益一切。而生三界朽故火宅。為度眾生,生老病死,憂悲苦惱,愚癡闇蔽,三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生,為生老病死憂悲苦惱之所燒煮。亦以五欲財利,故受種種苦。又以貪著追求故,現受眾苦。後受地獄,畜生,惡鬼之苦。若生天上,及在人間。貧窮困苦,愛別離苦,冤憎會苦,如是等種種諸苦。眾生沒在其中,歡喜遊戲,不覺不知,不驚不怖,亦不生厭,不求解脫。於此三界火宅,東西馳走,雖遭大苦,不以為患。舍利弗,佛見此已,便作是念。我為眾生之父,應拔其苦難,與無量無邊佛智慧樂,令其遊戲。舍利弗,如來復作是念。若我但以神力,及智慧力,捨於方便,為諸眾生,讚如來知見力無所畏者,眾生不能以是得度。所以者何?是諸眾生,未免生老病死憂悲苦惱,而為三界火宅所燒,何由能解佛之智慧。舍利弗,如彼長者,雖復身手有力而不用之。但以慇勤方便,勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來亦復如是,雖有力無所畏,而不用之。但以智慧方便,於三界火宅拔濟眾生。為說三乘,聲聞,辟支佛,佛乘,而作是言。汝等莫得樂住三界火宅,勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛,則為所燒。汝速出三界,當得三乘,聲聞,辟支佛,佛乘。我今為汝保任此事,終不虛也,汝等但當勤修精進。如來以是方便,誘進眾生。復作是言,汝等當知此三乘法,皆是聖所稱歎,自在無繫,無所依求。乘是三乘,以無漏根,力,覺,道,禪定,解脫,三昧等,而自娛樂,便得無量安隱快樂。舍利弗,若有眾生,內有智性,從佛世尊,聞法信受,慇勤精進,欲速出三界,自求涅槃,是名聲聞乘。如彼諸子,為求羊車,出於火宅。若有眾生,從佛世尊,聞法信受,慇勤精進,求自然慧,樂獨善寂,深知諸法因緣,是名辟支佛乘。如彼諸子,為求鹿車,出於火宅。若有眾生,從佛世尊,聞法信受,勤修精進,求一切智,自然智,無師智,如來知見力無所謂。愍念安樂無量眾生,利益天人,度脫一切,是名大乘。菩薩求此乘故,名為摩訶薩。如彼諸子,為求牛車,出於火宅。舍利弗,如彼長者,見諸子等,安隱得出火宅,到無畏處。自惟財富無量,等以大車,而賜諸子,如來亦復如是。為一切眾生之父,若見無量億千眾生,以佛教門,出三界苦怖畏險道,得涅槃樂。如來爾時便作是念,我有無量無邊智慧力無畏等,諸佛法藏。是諸眾生,皆是我子。等與大乘,不令有人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具,皆是一相一種,聖所稱歎,能生淨妙第一之樂。舍利弗,如彼長者,初以三車誘引諸子。然後但與大車,寶物莊嚴,安隱第一。然彼長者,無虛妄之就,如來亦復如是,無有虛妄。初說三乘引導眾生,然後但以大乘而度脫之,何以故?如來有無量智慧,力無所畏,諸法之藏。能與一切眾生大乘之法,但不能盡受。舍利弗,以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘,分別說三。佛欲重宣此義,而說偈言。

譬如長者 有一大宅 其宅久故 而復頓弊 堂舍高危 柱根摧朽
梁棟傾斜 基陛隤毀 牆壁圮坼 泥塗阤落 覆笘亂墜 椽梠差脫
周障屈曲 雜穢充遍 有五百人 止住其中 鴟梟鵰鷲 烏鵲鳩鴿
蚖蛇蝮蠍 蜈蚣蚰蜒 守宮百足 鼬貍鼷鼠 諸惡蟲輩 交橫馳走
屎尿臭處 不淨流溢 蜣蜋諸蟲 而集其上 狐狼野干 咀嚼踐踏
嚌齧死屍 骨肉狼籍 由是群狗 競來搏撮 飢羸慞惶 處處求食
鬥諍(樝)掣 啀喍嗥吠 其舍恐怖 變狀如是 處處皆有 魑魅魍魎
夜叉惡鬼 食噉人肉 毒蟲之屬 諸惡禽獸 孚乳產生 各自藏護
夜叉競來 爭取食之 食之既飽 惡心轉熾 鬥諍之聲 甚可怖畏
鳩槃荼鬼 蹲踞土埵 或時離地 一尺二尺 往返遊行 縱逸嬉戲
捉狗兩足 撲令失聲 以腳加頸 怖狗自樂 復有諸鬼 其身長大
裸形黑瘦 常住其中 發大惡聲 叫呼求食 復有諸鬼 其咽如針
復有諸鬼 首如牛頭 或食人肉 或復噉狗 頭髮髼亂 殘害兇險
飢渴所逼 叫喚馳走 夜叉餓鬼 諸惡鳥獸 飢急四向 窺看窗牖
如是諸難 恐畏無量 是朽故宅 屬于一人 其人近出 未久之間
於後宅舍 忽然火起 四面一時 其燄俱熾 棟樑椽柱 爆聲震裂
催折墮落 牆壁崩倒 諸鬼神等 揚聲大叫 鵰鷲諸鳥 鳩槃荼等
周慞惶怖 不能自出 惡獸毒蟲 藏竄孔穴 毘舍闍鬼 亦住其中
薄福德故 為火所逼 共相殘害 飲血噉肉 野干之屬 並已前死
諸大惡獸 競來食噉 臭煙(蓬勃) 四面充塞 蜈蚣蚰蜒 毒蛇之類
為火所燒 爭走出穴 鳩槃荼鬼 隨取而食 又諸餓鬼 頭上火然
飢渴熱惱 周慞悶走 其宅如是 甚可怖畏 毒害火災 眾難非一
是時宅主 在門外立 聞有人言 汝諸子等 先因遊戲 來入此宅
稚小無知 歡娛樂著 長者聞已 驚入火宅 方宜救濟 令無燒害
告喻諸子 說眾患難 餓鬼毒蟲 災火蔓延 眾苦次第 相續不絕
毒蛇蚖蝮 及諸夜叉 鳩槃荼鬼 野干狐狗 鵰鷲鴟梟 百足之屬
飢渴惱急 甚可怖畏 此苦難處 況復大火 諸子無知 雖聞父誨
猷故樂著 嬉戲不已 是時長者 而作是念 諸子如此 益我愁惱
今此舍宅 無一可樂 而諸子等 耽湎嬉戲 不受我教 將為火害
即便思惟 設諸方便 告諸子等 我有種種 珍玩之具 妙寶好車
羊車鹿車 大牛之車 今在門外 汝等出來 吾為汝等 造作此車
隨意所樂 可以遊戲 諸子聞說 如此諸車 即時奔競 馳走而出
到於空地 離諸苦難 長者見子 得出火宅 住於四衢 坐師子座
而自慶言 我今快樂 此諸子等 生育甚難 愚小無知 而入險宅
多諸毒蟲 魑魅可畏 大火猛燄 四面俱起 而此諸子 貪樂嬉戲
我已救之 令得脫難 是故諸人 我今快樂 爾時諸子 知父安坐
皆詣父所 而白父言 願賜我等 三種寶車 如前所許 諸子出來
當以三車 隨汝所欲 今正是時 惟垂給與 長者大富 庫藏眾多
金銀琉璃 硨磲瑪瑙 以眾寶物 造諸大車 莊校嚴飾 周匝欄楯
四面懸鈴 金繩交絡 真珠羅網 張施其上 金華諸纓 處處垂下
眾綵雜飾 周匝圍繞 柔軟繒纊 以為茵褥 上妙細(疊毛)價直千億
鮮白淨潔 以覆其上 有大白牛 肥壯多力 形體姝好 以駕寶車
多諸儐從 而侍衛之 以是妙車 等賜諸子 諸子是時 歡喜踴躍
乘是寶車 遊於四方 嬉戲快樂 自在無礙 告舍利弗 我亦如是
眾聖中尊 世間之父 一切眾生 皆是吾子 深著世樂 無有慧心
三界無安 猶如火宅 眾苦充滿 甚可怖畏 常有生老 病死憂患
如是等火 熾然不息 如來已離 三界火宅 寂然閒居 安處林野
今此三界 皆是我有 其中眾生 悉是吾子 而今此處 多諸患難
唯我一人 能為救護 雖復教詔 而不信受 於諸欲染 貪著深故
以是方便 為說三乘 令諸眾生 知三界苦 開示演說 出世間道
是諸子等 若心決定 具足三明 及六神通 有得緣覺 不退菩薩
汝舍利弗 我為眾生 以此譬喻 說一佛乘 汝等若能 信受是語
一切皆當 成得佛道 是乘微妙 清淨第一 於諸世間 為無有上
佛所悅可 一切眾生 所應稱讚 供養禮拜 無量億千 諸力解脫
禪定智慧 及佛餘法 得如是乘 令諸子等 日夜劫數 常得遊戲
與諸菩薩 及聲聞眾 乘此寶乘 直至道場 以是因緣 十方諦求
更無餘乘 除佛方便 告舍利弗 汝諸人等 皆是吾子 我則是父
汝等累劫 眾苦所燒 我皆濟拔 令出三界 我雖先說 汝等滅度
但盡生死 而實不滅 今所應作 唯佛智慧 若有菩薩 於是眾中
能一心聽 諸佛實法 諸佛世尊 雖以方便 所化眾生 皆是菩薩
若人小智 深著愛欲 為此等故 說於苦諦 眾生心喜 得未曾有
佛說苦諦 真實無異 若有眾生 不知苦本 深著苦因 不能蹔捨
為是等故 方便說道 諸苦所因 貪欲為本 若滅貪欲 無所依止
滅盡諸苦 名第三諦 為滅諦故 修行於道 離諸苦縛 名得解脫
是人於何 而得解脫 但離虛妄 名為解脫 其實未得 一切解脫
佛說是人 未實滅度 斯人未得 無上道故 我意不欲 令至滅度
我為法王 於法自在 安隱眾生 故現於世 汝舍利弗 我此法印
為欲利益 世間故說 在所遊方 勿妄宣傳 若有聞者 隨喜頂受
當知是人 阿惟越致 若有信受 此經法者 是人已曾 見過去佛
恭敬供養 亦聞是法 若人有能 信汝所說 則為見我 亦見於汝
及比丘僧 並諸菩薩 斯法華經 為深智說 淺識聞之 迷惑不解
一切聲聞 及辟支佛 於此經中 力所不及 汝舍利弗 尚於此經
已信得入 況餘聲聞 其餘聲聞 信佛語故 隨順此經 非已智分
又舍利弗 憍慢懈怠 計我見者 莫說此經 凡夫淺識 深著五欲
聞不能解 亦勿為說 若人不信 毀謗此經 則斷一切 世間佛種
或復顰蹙 而懷疑惑 汝當聽說 此人罪報 若佛在世 若滅度後
其有誹謗 如斯經典 見有讀誦 書持經者 輕賤憎嫉 而懷結恨
此人罪報 汝今復聽 其人命終 入阿鼻獄 具足一劫 劫盡更生
如是展轉 至無數劫 從地獄出 當墮畜生 若狗野干 其形(枯)瘦
黧黮疥癩 人所觸嬈 又復為人 之所惡賤 常困飢渴 骨肉枯竭
生受楚毒 死被瓦石 斷佛種故 受斯罪報 若作駱駝 或生驢中
身常負重 加諸杖捶 但念水草 餘無所知 謗斯經故 獲罪如是
有作野干 來入聚落 身體疥癩 又無一目 為諸童子 之所打擲
受諸苦痛 或時至死 於此死已 更受蟒身 其形長大 五百由旬
聾騃無足 宛轉腹行 為諸小蟲 之所(咂)食 晝夜受苦 無有休息
謗斯經故 獲罪如是 若得為人 諸根闇鈍 矬陋(攣)躄 盲聾背傴
有所言說 人不信受 口氣常臭 鬼魅所著 貧窮下賤 為人所使
多病痟瘦 無所依怙 雖親附人 人不在意 若有所得 尋復忘失
若修醫道 順方治病 更增他疾 或復致死 若自有病 無人救療
設服良藥 而復增劇 若他反逆 抄劫竊盜 如是等罪 橫罹其殃
如斯罪人 永不見佛 眾聖之王 說法教化 如斯罪人 常生難處
狂聾心亂 永不聞法 於無數劫 如恆河沙 生輒聾啞 諸根不具
常處地獄 如遊園觀 在餘惡道 如己舍宅 駝驢豬狗 是其行處
謗斯經故 獲罪如是 若得為人 聾盲瘖啞 貧窮諸衰 以自莊嚴
水腫乾痟 疥癩癰疽 如是等病 以為衣服 身常臭處 垢穢不淨
深著我見 增益瞋恚 淫欲熾盛 不擇禽獸 謗斯經故 獲罪如是
告舍利弗 謗斯經者 若說其罪 窮劫不盡 以是因緣 我故語汝
無智人中 莫說此經 若有利根 智慧明了 多聞強識 求佛道者
如是之人 乃可為說 若人曾見 億百千佛 植諸善本 深心堅固
如是之人 乃可為說 若人精進 常修慈心 不惜身命 乃可為說
若人恭敬 無有異心 離諸凡愚 獨處山澤 如是之人 乃可為說
又舍利弗 若見有人 捨惡知識 親近善友 如是之人 乃可為說
若見佛子 持戒清潔 如淨明珠 求大乘經 如是之人 乃可為說
若人無瞋 質直柔軟 常愍一切 恭敬諸佛 如是之人 乃可為說
復有佛子 於大眾中 以清淨心 種種因緣 譬喻言辭 說法無礙
如是之人 乃可為說 若有比丘 為一切智 四方求法 合掌頂受
但藥受持 大乘經典 乃至不受 餘經一偈 如是之人 乃可為說
如人至心 求佛舍利 如是求經 得已頂受 其人不復 志求餘經
亦未曾念 外道典籍 如是之人 乃可為說 告舍利弗 我說是相
求佛道者 窮劫不盡 如是等人 則能信解 汝當為說 妙法華經

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妙法蓮華經卷第二信解品第四 

爾時慧命須菩提摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目鞬連。從佛所聞未曾有法。世尊,授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踊躍。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。而白佛言。我等居僧之首,年並朽邁。自謂已得涅槃,無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久。我時在座,身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法,遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界,得涅槃證。又今我等。年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,不生一念好樂之心。我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今,忽然得聞希有之法。深自慶幸,獲大善利。無量珍寶,不求自得。世尊我等今者,樂說譬喻,以明斯義。若有人年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十,二十,至五十歲。年既長大。加復窮困。馳騁四方,以求衣食。漸漸遊行,遇向本國。其父先來求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金銀琉璃,珊瑚琥珀玻(璃)珠等。其諸倉庫悉皆盈溢,多有僮僕臣佐吏民象馬車乘,牛羊無數。出入息利,乃(遍)他國。商估賈客亦甚眾多,時貧窮子遊諸聚落。經歷國邑,遂到其父所止之城。父每念子。與子離別,五十餘年,而未曾向人說如此事。但自思惟,心懷悔恨,自念老朽,多有財物。金銀珍寶,倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失,無所委付。是以慇懃,每憶其子。復作是念。我若得子委付財物。坦然快樂。無復憂慮。世尊。爾時窮子,傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見其父,踞師子床。寶几承足。諸婆羅門,剎利居士,皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞,價直千萬,莊嚴其身。吏民僮僕,手執白拂,侍立左右,覆以寶帳。垂諸華旛。香水灑地。散眾名花。羅列寶物。出內取與。有如是等種種嚴飾,威德特尊。窮子見父,有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王,或是王等。非我傭力,得物之處。不如往至貧里,肆力有地。衣食易得若久住此。或見逼迫。強使我作。作是念已。疾走而去。時富長者,於師子座,見子便識,心大歡喜。即作是念。我財物庫藏,今有所付。我常思念此子,無由見之。而忽自來,甚適我願我雖年朽,猶故貪惜。即遣旁人。急追將還。爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯,何為見捉。使者執之逾急。強牽將還。于時窮子,自念無罪而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躄地。父遙見之,而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面,令得醒悟。莫復與語。所以者何?父知其子。志意下劣。自知豪貴,為子所難。審知是子。而以方便,不語他人云是我子。使者語之。我今放汝,隨意所趣。窮子歡喜,得未曾有。從地而起。往至貧里,以求衣食。爾時長者,將欲誘引其子,而設方便。密遣二人。形色憔悴。無威德者。汝可詣彼,徐語窮子。此有作處,倍與汝直。窮子若許,將來使作。若言欲何所作。便可語之,顧汝除糞。我等二人,亦共汝作。時二使人,即求窮子。既已得之,具陳上事。爾時窮子,先取其價。尋與除糞。其父見子,愍而怪之。又以他日於(窗)牖中。遙見子身。羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。即脫瓔珞,細軟上服嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。語諸作人。汝等勤作,勿得懈息。以方便故,得近其子。後復告言,咄,男子。汝常此作,勿復餘去,當加汝價。諸有所須,盆器米麵鹽醋之屬,莫自疑難。亦有老弊使人,須者相給,好自安意。我如汝父,勿復憂慮。所以者何?我年老大,而汝少壯。汝常作時,無有欺怠瞋恨怨言,都不見汝有此諸惡,如餘作人。自今以後,如所生子。即時長者更與作字,名之為兒。爾時窮子,雖欣此遇,猷故自謂客作賤人。由是之故,於二十年中,常令除糞。過是已後,心相體信,入出無難。然其所止,猶在本處。世尊,爾時長者有疾,自知將死不久,語窮子言。我今多有金銀珍寶,倉庫盈溢,其中多少,所應取與,汝悉知之。我心如是,當體此意。所以者何?今我與汝,便為不異,宜加用心,無令漏失。爾時窮子,即受教敕,領知眾物,金銀珍寶,及諸庫藏,而無希取一餐之意。然其所止,故在本處,下劣之心,亦未能捨。復經少時,父知子意,漸以通泰,成就大志,自鄙先心。臨欲終時,而命其子,(並)會親族,國王大臣,剎利居士。皆悉已集,即自宣言,諸君當知,此是我子,我之所生。於某城中,捨吾逃走,(立令)竮辛苦五十餘年。其本字某,我名某甲,昔在本城,懷憂推覓。忽於此間,遇會得之,此實我子,我實其父。今我所有一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知。世尊,是時窮子,聞父此言,即大歡喜,得未曾有,而作是念。我本無心有所希求,今此寶藏,自然而至。世尊,大富長者,則是如來,我等皆似佛子。如來常說,我等為子。世尊,我等以三苦故,於生死中,受諸熱惱,迷惑無知,樂著小法。今日世尊,令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞。我等於中,勤加精進,得至涅槃一日之價。既得此已,心大歡喜,自以為足。便自謂言,於佛法中,勤精進故,所得弘多。然世尊先知我等,心著弊欲,樂於小法,便見縱捨。不為分別,汝等當有如來知見寶藏之分。世尊以方便力,說如來智慧。我等從佛得涅槃一日之價,以為大得,於此大乘,無有志求。我等又因如來智慧,謂諸菩薩開示演說,而自於此無有志願。所以者何?佛知我等心樂小法,以方便力,隨我等說。而我等不知真是佛子。今我等方知世尊,於佛智慧無所(吝)惜所以者何?我等昔來真是佛子,而但樂小法。若我等有樂大之心,佛則為我等說大乘法,於此經中唯說一乘。而昔於菩薩前,毀訾聲聞樂小法者,然實以大乘教化。是故我等,說本無心有所希求。今法王大寶,自然而至,如佛子所應得者,皆已得之。爾時摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言。

我等今日 聞佛音教 歡喜踴躍 得未曾有 佛說聲聞 當得作佛
無上寶聚 不求自得 譬如童子 幼稚無識 捨父逃逝 遠到他土
周流諸國 五十餘年 其父憂念 四方推求 求之既疲 頓止一城
造立舍宅 五欲自娛 其家巨富 多諸金銀 硨磲瑪瑙 真珠(琉)璃
象馬牛羊 輦輿車乘 田業僮僕 人民眾多 出入息利 乃遍他國
商估賈人 無處不有 千萬億眾 圍繞恭敬 常為王者 之所愛念
群臣豪族 皆共宗重 以諸緣故 往來者眾 豪富如是 有大力勢
而年朽邁 益憂念子 夙夜惟念 死時將至 癡子捨我 五十餘年
庫藏諸物 當如之何 爾時窮子 求索衣食 從邑至邑 從國至國
或有所得 或無所得 飢餓羸瘦 體生瘡癬 漸次經歷 到父住城
傭賃展轉 遂至父舍 爾時長者 於其門內 施大寶帳 處師子座
眷屬圍繞 諸人侍衛 或有計算 金銀寶物 出內財產 注記券疏
窮子見父 豪貴尊嚴 謂是國王 若國王等 驚怖自怪 何故至此
覆自念言 我若久住 或見逼迫 強驅使作 思惟是已 馳走而去
借問貧里 欲往傭作 長者是時 在師子座 遙見其子 默而識之
即敕使者 追捉將來 窮子驚喚 迷悶躄地 是人執我 必當見殺
何用衣食 使我至此 長者知子 愚癡狹劣 不信我言 不信是父
即以方便 更遣餘人 眇目矬陋 無威德者 汝可語之 云當相僱
除諸糞穢 倍與汝價 窮子聞之 歡喜隨來 為除糞穢 淨諸房舍
長者於牖 常見其子 念子愚劣 樂為鄙事 於是長者 著弊垢衣
執除糞器 往到子所 方便附近 語令勤作 既益汝價 并塗足油
飲食充足 薦席厚煖 如是苦言 汝當勤作 又以(軟)語 若如我子
長者有智 漸令入出 經二十年 執作家事 示其金銀 真珠玻(璃)
諸物出入 皆使令知 猶處門外 止宿草菴 自念貧事 我無此物
父知子心 漸已曠大 欲與財物 即聚親族 國王大臣 剎利居士
於此大眾 說是我子 捨我他行 經五十歲 自見子來 已二十年
昔於某城 而失是子 周行求索 遂來至此 凡我所有 舍宅人民
悉以付之 恣其所用 子念昔貧 志意下劣 今於父所 大獲珍寶
并及舍宅 一切財物 甚大歡喜 得未曾有 佛亦如是 知我樂小
未曾說言 汝等作佛 而說我等 得諸無漏 成就小乘 聲聞弟子
佛敕我等 說最上道 修習此者 當得成佛 我承佛教 為大菩薩
以諸因緣 種種譬喻 若干言辭 說無上道 諸佛子等 從我聞法
日夜思惟 精勤修習 是時諸佛 即授其記 汝於來世 當得作佛
一切諸佛 祕藏之法 但為菩薩 演其實事 而不為我 說斯真要
如彼窮子 得近其父 雖知諸物 心不希取 我等雖說 佛法寶藏
自無志願 亦復如是 我等內滅 自謂為足 唯了此事 更無餘事
我等若聞 淨佛國土 教化眾生 都無欣樂 所以者何 一切諸法
皆悉空寂 無生無滅 無大無小 無漏無為 如是思惟 不生喜樂
我等長夜 於佛智慧 無貪無著 無復志願 而自於法 謂是究竟
我等長夜 修習空法 得脫三界 苦惱之患 住最後身 有餘涅槃
佛所教化 得道不虛 則為已得 報佛之恩 我等雖為 諸佛子等
說菩薩法 以求佛道 而於是法 永無願樂 導師見捨 觀我心故
初不勸進 說有實利 如富長者 知子志劣 以方便力 柔伏其心
然後乃付 一切財物 佛亦如是 現希有事 知樂小者 以方便力
調伏其心 乃教大智 我等今日 得未曾有 非先所望 而今自得
如彼窮子 得無量寶 世尊我今 得道得果 於無漏法 得清淨眼
我等長夜 持佛淨戒 始於今日 得其果報 法王法中 久修梵行
今得無漏 無上大果 我等今者 真是聲聞 以佛道聲 令一切聞
我等今者 真阿羅漢 於諸世間 天人魔梵 普於其中 應受供養
世尊大恩 以希有事 憐愍教化 利益我等 無量億劫 誰能報者
手足供給 頭頂禮敬 一切供養 皆不能報 若以頂戴 兩肩荷負
於恆沙劫 盡心恭敬 又以美膳 無量寶衣 及諸臥具 種種湯藥
牛頭栴檀 及諸珍寶 以起塔廟 寶衣布地 如斯等事 以用供養
於恆沙劫 亦不能報 諸佛希有 無量無邊 不可思議 大神通力
無漏無為 諸法之王 能為下劣 忍于斯事 取相凡夫 隨宜為說
諸佛於法 得最自在 知諸眾生 種種欲樂 及其志力 隨所堪任
以無量喻 而為說法 隨諸眾生 宿世善根 又知成熟 未成熟者
種種籌量 分別知已 於一乘道 隨宜說三

妙法蓮華經卷第二

南無未來華光佛

如來喻說。三界為家。火宅門外有三車。諸子競紛華。長者欣誇。授記果無差。

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迴 向

願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

妙法蓮華經卷第一

妙法蓮華經卷第一

妙法蓮華經敘品第一 
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。皆是阿羅漢諸漏已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在。其名曰阿若憍陳如摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶迦旃延。阿那律。劫賓那憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那。彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅侯羅。如是眾所知識。大阿羅漢等。復有學無學二千人。摩訶波闍波提比丘尼。與眷屬六千人俱。羅侯羅母。耶輸陀羅比丘尼。亦與眷屬俱。菩薩摩訶薩八萬人。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉。皆得陀羅尼。樂說辯才。轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛。於諸佛所。植眾德本。常為諸佛之所稱歎。以慈脩身,善入佛慧。通達大智,到於彼岸。名稱普聞無量世界能度無數百千眾生。其名曰文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。月光菩薩。滿月菩薩。大力菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。跋陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。如是等菩薩摩訶薩。八萬人俱。
爾時釋提桓因。與其眷屬。二萬天子俱。復有名月天子。普香天子。寶光天子。四大天王。與其眷屬。萬天子俱。自在天子。大自在天子。與其眷屬。三萬天子俱。娑婆世界主。梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。與其眷屬萬二千天子俱。有八龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。娑伽羅龍王。和脩吉隆王。德叉迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優缽羅龍王等。各與若干百千眷屬俱。有四緊那羅王。法緊那羅王。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。持法緊那羅王。各與若干百千眷屬俱。有四乾闥婆王。樂乾闥婆王。樂音乾闥婆王。美乾闥婆王。美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。有四阿脩羅王。婆稚阿脩羅王。佉羅騫馱阿脩羅王。毘摩質多羅阿脩羅王。羅侯阿脩羅王。各與若干百千眷屬俱。有四迦樓羅王。大威德迦樓羅王。大身迦樓羅王。大滿迦樓羅王。如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬俱。韋提希子阿闍世王。與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。
爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。為諸菩薩說大乘經。名無量義教菩薩法。佛所護念。佛說此經已。結跏趺坐入於無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上及諸大眾。普佛世界六種震動。爾時會中比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷。天龍夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩侯羅伽,人,非人。及諸小王,轉輪聖王。是諸大眾得未曾有。歡喜合掌,一心觀佛。爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界靡不周遍。下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界盡見彼土六趣眾生。又見彼土現在諸佛。及聞諸佛所說經法。并見彼諸比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,諸脩行得道者。復見諸菩薩摩訶薩,種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後,以佛舍利起七寶塔。

爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣。而有此瑞。今佛世尊入于三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能荅者。復作此念。是文殊師利法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。爾時比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,及疑。又觀四眾比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,及諸天龍,鬼神等,眾會之心。而問文殊師利言。以何因緣,而有此瑞,神通之相。照于東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。於是彌勒菩薩欲重宣此義,以偈問曰。

文殊師利 導師何故 眉間白毫 大光普照 雨曼陀羅 曼殊沙華
栴檀香風 悅可眾心 以是因緣 地皆嚴淨 而此世界 六種震動
時四部眾 咸皆歡喜 身意快然 得未曾有 眉間光明 照于東方
萬八千土 皆如金色 從阿鼻獄 上至有頂 諸世界中 六道眾生
生死所趣 善惡業緣 受報好醜 於此悉見 又睹諸佛 聖主師子
演說經典 微妙第一 其聲清淨 出柔軟音 教諸菩薩 無數億萬
梵音深妙 令人樂聞 各於世界 講說正法 種種因緣 以無量喻
照明佛法 開悟眾生 若人遭苦 厭老病死 為說涅槃 盡諸苦際
若人有福 曾供養佛 志求聖法 為說緣覺 若有佛子 修種種行
求無上慧 為說淨道 文殊師利 我住於此 見聞若斯 及千億事
如是眾多 今當略說 我見彼土 恆沙菩薩 種種因緣 而求佛道
或有行施 金銀珊瑚 真珠摩尼 硨渠瑪瑙 金剛諸珍 奴婢車乘
寶飾輦輿 歡喜布施 迴向佛道 願得是乘 三界第一 諸佛所歎
或有菩薩 駟馬寶車 欄楯華蓋 軒飾布施 復見菩薩 身肉手足
及妻子施 求無上道 又見菩薩 頭目身體 欣樂施與 求佛智慧
文殊師利 我見諸王 往詣佛所 問無上道 便捨樂土 宮殿臣妾
剃除鬚髮 而被法服 或見菩薩 而作比丘 獨處閑靜 樂誦經典
又見菩薩 勇猛精進 入於深山 思惟佛道 又見離欲 常處空閑
深修禪定 得五神通 又見菩薩 安禪合掌 以千萬偈 讚諸法王
復見菩薩 智深志固 能問諸佛 聞悉受持 又見佛子 定慧具足
以無量喻 為眾講法 欣樂說法 化諸菩薩 破魔兵眾 而擊法鼓
又見菩薩 寂然宴默 天龍恭敬 不以為喜 又見菩薩 處放林光
濟地獄苦 令入佛道 又見佛子 未嘗睡眠 經行林中 勤求佛道
又見具戒 威儀無缺 淨如寶珠 以求佛道 又見佛子 住忍辱力
增上慢人 惡罵捶打 皆悉能忍 以求佛道 又見菩薩 離諸戲笑
及癡眷屬 親近智者 一心除亂 攝念山林 億千萬歲 以求佛道
或見菩薩 肴膳飲食 百種湯藥 施佛及僧 名衣上服 價值千萬
或無價衣 施佛及僧 千萬億種 栴檀寶舍 眾妙臥具 施佛及僧
清淨園林 華果茂盛 流泉浴池 施佛及僧 如是等施 種種微妙
歡喜無厭 求無上道 或有菩薩 說寂滅法 種種教詔 無數眾生
或見菩薩 觀諸法性 無有二相 猶如虛空 又見佛子 心無所著
以此妙慧 求無上道 文殊師利 又有菩薩 佛滅度後 供養舍利
又見佛子 造諸塔廟 無數恆沙 嚴飾國界 寶塔高妙 五千由旬
縱廣正等 二千由旬 一一塔廟 各千幢旛 珠交露幔 寶鈴和鳴
諸天龍神 人及非人 香華伎樂 常以供養 文殊師利 諸佛子等
為供舍利 嚴飾塔廟 國界自然 殊特妙好 如天樹王 其華開敷
佛放一光 我及眾會 見此國界 種種殊妙 諸佛神力 智慧希有
放一淨光 照無量國 我等見此 得未曾有 佛子文殊 願決眾疑
四眾欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明 佛子時答 決疑令喜
何所饒益 演斯光明 佛坐道場 所得妙法 為欲說此 為當授記
示諸佛土 眾寶嚴淨 及見諸佛 此非小緣 文殊當知 四眾龍神
瞻察仁者 為說何等

爾時文殊師利,語彌勒僕薩摩訶薩,及諸大士,善男子等。如我惟忖今佛世尊欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。諸善男子。我於過去諸佛,曾見此瑞。放斯光已。即說大法。是故當知今佛現光,亦復如是。欲令眾生,咸得聞知一切世間難信之法,故現斯瑞。諸善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛,號日月燈明如來,應供,正遍知,明行足,善逝。世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。演說正法。初善,中善,後善。其義深遠其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。為求聲聞者,說應四諦法。度生老病死究竟涅槃。為求辟支佛者,說應十二因緣法。為諸菩薩,說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提,成一切種智。次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。彌勒當知。初佛後佛,皆同一字。名日月燈明。十號具足。所可說法,初中後善。其最後佛未出家時,有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子威德自在。各領四天下。是諸王子,聞父出家,得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位,亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。已於千萬佛所植諸善本。是時日月燈明佛,說大聖經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。
說是經已。即於大眾中結跏趺坐,入於無量義處三昧,身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上,及諸大眾。普佛世界,六種震動。爾時會中比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷。天,龍,夜叉,乾闥婆,阿脩羅,迦樓羅,緊那羅,摩侯羅伽,人,非人。及諸小王,轉輪聖王等。是諸大眾,得未曾有。歡喜合掌,一心觀佛。爾時如來放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土,靡不周遍。如今所見是諸佛土,彌勒當知。爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法。是諸菩薩,見此光明普照佛土,得未曾有。欲知此光所為因緣。
時有菩薩,名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起。因妙光菩薩,說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。六十小劫,不起于座。時會聽者,亦坐一處。六十小劫,身心不動。聽佛所說,謂如食頃。是時眾中無有一人,若身若心而生懈倦。日月燈明佛,於六十小劫,說是經已。即於梵魔,沙門,婆羅門,及天,人,阿脩羅眾中,而宣此言。如來於今日中夜,當入無餘涅槃。時有菩薩,名曰德藏。日月燈明佛,即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩,次當作佛。號曰淨身多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀。佛授記已。便於中夜,入無餘涅槃。佛滅度後。妙光菩薩持妙法蓮華經。滿八十小劫,為人演說。日月燈明佛八子,是諸皆師妙光。妙光教化,令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子,供養無量百千萬億佛已,皆成佛道。其最後成佛者名曰然燈。八百弟子中有一人,號曰求名貪著利養。雖復讀誦眾經,而不通利。多所望失。故號求名。是人亦以種諸善根因緣故,得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。彌勒當知。爾時妙光菩薩,豈異人乎。我身是也。求名菩薩,汝身是也。今見此瑞,與本無異。是故惟忖。今日如來,當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。
爾時文殊師利,於大眾中欲重宣此義,而說偈言。

我念過去世 無量無數劫 有佛人中尊 號日月燈明 世尊演說法 度無量眾生
無數億菩薩 令入佛智慧 佛未出家時 所生八王子 見大聖出家 亦隨修梵行
時佛說大乘 經名無量義 於諸大眾中 而為廣分別 佛說此經已 即於法座上
跏趺坐三昧 名無量義處 天雨曼陀華 天鼓自然鳴 諸天龍鬼神 供養人中尊
一切諸佛土 即時大震動 佛放眉間光 現諸希有事 此光照東方 萬八千佛土
示一切眾生 生死業報處 有見諸佛土 以眾寶莊嚴 琉璃玻璃色 斯由佛光照
及見諸天人 龍神夜叉眾 乾闥緊那羅 各供養其佛 又見諸如來 自然成佛道
身色如金山 端嚴甚微妙 如淨琉璃中 內現真金像 世尊在大眾 敷演深法義
一一諸佛土 聲聞眾無數 因佛光所照 悉見彼大眾 或有諸比丘 在於山林中
精進持淨戒 猶如護明珠 又見諸菩薩 行施忍辱等 其數如恆沙 斯由佛光照
又見諸菩薩 深入諸禪定 身心寂不動 以求無上道 又見諸菩薩 知法寂滅相
各於其國土 說法求佛道 爾時四部眾 見日月燈佛 現大神通力 其心皆歡喜
各各自相問 是事何因緣 天人所奉尊 適從三昧起 讚妙光菩薩 汝為世間眼
一切所歸信 能奉持法藏 如我所說法 為汝能證知 世尊既讚歎 令妙光歡喜
說是法華經 滿六十小劫 不起於此坐 所說上妙法 是妙光法師 悉皆能受持
佛說是法華 令眾歡喜已 尋即於是日 告於天人眾 諸法實相義 已為汝等說
我今於中夜 當入於涅槃 汝一心精進 當離於放逸 諸佛甚難值 億劫時一遇
世尊諸子等 聞佛入涅槃 各各懷悲惱 佛滅一何速 聖主法之王 安慰無量眾
我若滅度時 汝等勿憂怖 是德藏菩薩 於無漏實相 心以得通達 其次當作佛
號曰為淨身 亦度無量眾 佛此夜滅度 如薪盡火滅 分布諸舍利 而起無量塔
比丘比丘尼 其數如恆沙 倍復加精進 以求無上道 是妙光法師 奉持佛法藏
八十小劫中 廣宣法華經 是諸八王子 妙光所開化 堅固無上道 當見無數佛
供養諸佛已 隨順行大道 相繼得成佛 轉次而授記 最後天中天 號曰然燈佛
諸仙之導師 度脫無量眾 是妙光法師 時有一弟子 心常懷懈怠 貪著於名利
求名利無厭 多遊族姓家 棄捨所習誦 廢忘不通利 以是因緣故 號之為求名
亦行眾善業 得見無數佛 供養於諸佛 隨順行大道 具六波羅密 今見釋師子
其後當作佛 號名曰彌勒 廣度諸眾生 其數有無量 彼佛滅度後 懈怠者汝誓
妙光法師者 今則我身是 我見燈明佛 本光瑞如此 以是知今佛 欲說法華經
今相如本瑞 是諸佛方便 今佛放光明 助發實相義 諸人今當知 合掌一心待
佛當雨法雨 充足求道者 諸求三乘人 若有疑悔者 佛當為除斷 令盡無有餘

妙法蓮華經 方便品第二 

爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧甚深無量。其智慧門,難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進名稱普聞。成就甚深未曾有法。隨宜所說,意趣難解。舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便引導眾生。令離諸著。所以者何。如來方便,知見,波羅蜜,皆已具足。舍利弗。如來知見,廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。舍利弗。如來能種種分別,巧說諸法,言辭柔軟。悅可眾心。舍利弗。取要言之,無量無邊未曾有法,佛悉成就。止,舍利弗。不須復說。所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛,乃能究盡諸法實相。所謂諸法,如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。爾時世尊。欲重宣此義,而說偈言。

世雄不可量 諸天及世人 一切眾生類 無能知佛者 佛力無所畏 解說諸三昧
及佛諸餘法 無能測量者 本從無數佛 具足行諸道 甚深微妙法 難見難可了
於無量億劫 行此諸道已 道場得成果 我已悉知見 如是大果報 種種性相義
我及十方佛 乃能知世事 是法不可示 言辭相寂滅 諸餘眾生類 無有能得解
除諸菩薩眾 信力堅固者 諸佛弟子眾 曾供養諸佛 一切漏已盡 住是最後身
如是諸人等 其力所不堪 假使滿世間 皆如舍利弗 盡思共度量 不能測佛智
正使滿十方 皆如舍利弗 及餘諸弟子 亦滿十方剎 盡思共度量 亦復不能知
辟支佛利智 無漏最後身 亦滿十方界 其數如竹林 斯等共一心 於億無量劫
欲思佛實智 莫能知少分 新發意菩薩 供養無數佛 了達諸義趣 又能說善法
如稻麻竹葦 充滿十方剎 一心以妙智 於恆河沙劫 咸皆共思量 不能知佛智
不退諸菩薩 其數如恆沙 一心共思求 亦復不能知 又告舍利弗 無漏不思議
甚深微妙法 我今已具得 唯我知是相 十方佛亦然 舍利弗當知 諸佛語無異
於佛所說法 當生大信力 世尊法久後 要當說真實 告諸聲聞眾 及求緣覺乘
我令脫苦縛 逮得涅槃者 佛以方便力 示以三乘教 眾生處處著 引之令得出
爾時大眾中,有諸聲聞,漏盡阿羅漢,阿若憍陳如等千二百人。及發聲聞辟支佛心,比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷。各作是念。今者世尊。何故慇懃稱歎方便,而作是言。佛所得法,甚深難解。有所言說,意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法,到於涅槃。而今不知是義所趣。爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊。何因何緣,慇懃稱歎諸佛第一方便,甚深微妙難解之法。我自昔來,未曾從佛聞如是說。今者四眾,咸皆有疑。惟願世尊敷演斯事。世尊。何故慇懃稱歎,甚深微妙難解之法。爾時舍利弗,欲重宣此義,而說偈言。

慧日大聖尊 久乃說是法 自說得如是 力無畏三昧 禪定解脫等 不可思議法
道場所得法 無能發問者 我意難可測 亦無能問者 無問而自說 稱歎所行道
智慧甚微妙 諸佛之所得 無漏諸羅漢 及求涅槃者 今皆墮疑網 佛何故說是
其求緣覺者 比丘比丘尼 諸天龍鬼神 及乾闥婆等 相視懷猶豫 瞻仰兩足尊
是事為云何 願佛為解說 於諸聲聞眾 佛說我第一 我今自於智 疑惑不能了
為是究竟法 為是所行道 佛口所生子 合掌瞻仰待 願出微妙音 時為如實說
諸天龍神等 其數如恆沙 求佛諸菩薩 大數有八萬 又諸萬億國 轉輪聖王至
合掌以敬心 欲聞具足道

爾時佛告舍利弗。止,止,不須復說。若說是事。一切世間諸天及人,皆當驚疑。舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。聞佛所說,則能敬信。爾時舍利弗,欲重宣此義,而說偈言。

法王無上尊 惟說願勿慮 是會無量眾 有能敬信者

佛復止舍利弗。若說是事。一切世間,天,人,阿脩羅,皆當驚疑。增上慢比丘,將墜於大坑。爾時世尊重說偈言。

止止不須說 我法妙難思 諸增上慢者 聞必不敬信

爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。今此會中,如我等比,百千萬億。世世已曾從佛受化。如此人等,必能敬信。長夜安隱。多所饒益。爾時舍利弗,欲重宣此義,而說偈言。

無上兩足尊 願說第一法 我為佛長子 惟垂分別說 是會無量眾 能敬信此法
佛已曾世世 教化如是等 皆一心合掌 欲聽受佛語 我等千二百 及餘求佛者
願為此眾故 惟垂分別說 是等聞此法 則生大歡喜

爾時世尊,告舍利弗。汝已慇懃三請。豈得不說。汝今諦聽,善思念之。吾當為汝分別解說。說此語時會中有比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,五千人等。即從座起,禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重,及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失,是以不住。世尊默然而不制止。爾時佛告舍利弗。我今此眾,無復枝葉。純有貞實。舍利弗。如是增上慢人,退亦佳矣。汝今善聽,當為汝說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告舍利弗。如是妙法,諸佛如來時乃說之。如優曇缽華,時一現耳。舍利弗。汝等當信佛之所說,言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法,意趣難解。所以者何。我以無數方便,種種因緣譬喻言辭,演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。諸佛世尊,欲令眾生開佛知見使得清靜故,出現於世。欲示眾生佛之知見故,出現於世。欲令眾生悟佛知見故,出現於世。欲令眾生入佛知見道故,出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故,出現於世。佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。諸有所作,常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘故,為眾生說法。無有餘乘,若二若三。舍利弗。一切十方諸佛,法亦如是。舍利弗。過去諸佛以無量無數方便,種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。未來諸佛當出於世,亦以無量無數方便,種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中諸佛世尊。多所饒益。安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便,種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣,譬喻言辭,方便力,而為說法。舍利弗。如此皆為得一佛乘,一切種智故。舍利弗。十方世界中,尚無二乘何況有三。舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。眾生濁。見濁。命濁。如是,舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根故。諸佛以方便力。於一佛乘,分別說三。舍利弗。若我弟子,自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來,但教化菩薩事。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。又舍利弗。是諸比丘,比丘尼,自謂已得阿羅漢。是最後身,究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法,無有是處。除佛滅度後,現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經,受持讀誦,解義者,是人難得。若遇餘佛。於此法中便得決了。舍利弗。汝等當一心信解。受持佛語。諸佛如來,言無虛妄。無有餘乘,唯一佛乘。爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。

比丘比丘尼 有懷增上慢 優婆塞我慢 優婆夷不信 如是四眾等 其數有五千
不自見其過 於戒有缺漏 護惜其瑕疵 是小智已出 眾中之糟糠 佛威德故去
斯人尟福德 不堪受是法 此眾無枝葉 唯有諸貞實 舍利弗善聽 諸佛所得法
無量方便力 而為眾生說 眾生心所念 種種所行道 若干諸欲性 先世善惡業
佛悉知是已 以諸緣譬喻 言辭方便力 令一切歡喜 或說修多羅 伽陀及本事
本生未曾有 亦說於因緣 譬喻并祗夜 優婆提舍經 鈍根樂小法 貪著於生死
於諸無量佛 不行深妙道 眾苦所惱亂 為是說涅槃 我設是方便 令得入佛慧
未曾說汝等 當得成佛道 所以未曾說 說時未至故 今正是其時 決定說大乘
我此九部法 隨順眾生說 入大乘為本 已故說是經 有佛子心淨 柔軟亦利根
無量諸佛所 而行深妙道 為此諸佛子 說是大乘經 我記如是人 來世成佛道
以深心念佛 修持淨戒故 此等聞得佛 大喜充遍身 佛知彼心行 故為說大乘
聲聞若菩薩 聞我所說法 乃至於一偈 皆成佛無疑 十方佛土中 唯有一乘法
無二亦無三 除佛方便說 但以假名字 引導於眾生 說佛智慧故 諸佛出於世
唯此一事實 餘二則非真 終不以小乘 濟度於眾生 佛自住大乘 如其所得法
定慧力莊嚴 以此度眾生 自證無上道 大乘平等法 若以小乘化 乃至於一人
我則墮慳貪 此事為不可 若人信歸佛 如來不欺誑 亦無貪嫉意 斷諸法中惡
故佛於十方 而獨無所畏 我以相嚴身 光明照世間 無量所眾尊 為說實相印
舍利弗當知 我本立誓願 欲令一切眾 如我等無異 如我昔所願 今者已滿足
化一切眾生 皆令入佛道 若我遇眾生 盡教以佛道 無智者錯亂 迷惑不受教
我知此眾生 未曾修善本 堅著於五欲 癡愛故生惱 以諸欲因緣 墜嶞三惡道
輪迴六趣中 備受諸苦毒 受胎之微形 世世常增長 薄德少福人 眾苦所逼迫
入邪見稠林 若有若無等 依止此諸見 具足六十二 深著虛妄法 堅受不可捨
我慢自矜高 諂曲心不實 於千萬億劫 不聞佛名字 亦不聞正法 如是人難度
是故舍利弗 我為設方便 說諸盡苦道 示之以涅槃 我雖說涅槃 是亦非真滅
諸法從本來 常自寂滅相 佛子行道已 來世得作佛 我有方便力 開示三乘法
一切諸世尊 皆說一乘道 今此諸大眾 皆應除疑惑 諸佛語無異 唯一無二乘
過去無數劫 無量滅度佛 百千萬億種 其數不可量 如是諸世尊 種種緣譬喻
無數方便力 演說諸法相 是諸世尊等 皆說一乘法 化無量眾生 令入於佛道
又諸大聖主 知一切世間 天人群生類 深心之所欲 更以異方便 助顯第一義
若有眾生類 值諸過去佛 若聞法布施 或持戒忍辱 精進禪智等 種種修福慧
如是諸人等 皆已成佛道 諸佛滅度後 若人善軟心 如是諸眾生 皆已成佛道
諸佛滅度已 供養舍利者 起萬億種塔 金銀及玻璃 硨磲與瑪瑙 玫瑰琉璃珠
清靜廣嚴飾 莊校於諸塔 或有起石廟 栴檀及沉水 木(木蜜)並餘材 磚瓦泥土等
若於曠野中 積土成佛廟 乃至童子戲 聚沙為佛塔 如是諸人等 皆已成佛道
若人為佛故 建立諸形像 刻雕成眾相 皆已成佛道 或已七寶成 (金俞)鉐赤白銅
白蠟及鉛錫 鐵木及與泥 或以膠漆布 嚴飾做佛像 如是諸人等 皆已成佛道
彩畫作佛像 百福莊嚴相 自作若使人 皆已成佛道 乃至童子戲 若草木及筆
或以指爪甲 而畫做佛像 如是諸人等 漸漸積功德 具足大悲心 皆已成佛道
但化諸菩薩 度脫無量眾 若人於塔廟 寶像及畫像 以華香幡蓋 敬心而供養
若使人作樂 擊鼓吹角貝 簫笛琴箜篌 琵琶鐃銅鈸 如是眾妙音 盡持以供養
或以歡喜心 歌唄頌佛德 乃至一小音 皆已成佛道 若人散亂心 乃至以一華
供養於畫像 漸見無數佛 或有人禮拜 或復但合掌 乃至舉一手 或復小低頭
以此供養像 漸見無量佛 自成無上道 廣度無數眾 入無餘涅槃 如薪盡火滅
若人散亂心 入於塔廟中 一稱南無佛 皆已成佛道 於諸過去佛 在世或滅後
若有聞是法 皆已成佛道 未來諸世尊 其數無有量 是諸如來等 亦方便說法
一切諸如來 以無量方便 度脫諸眾生 入佛無漏智 若有聞法者 無一不成佛
諸佛本誓願 我所行佛道 普欲令眾生 亦同得此道 未來世諸佛 雖說百千億
無數諸法門 其實為一乘 諸佛兩足尊 知法常無性 佛種從緣起 是故說一乘
是法住法位 世間相常住 於道場知已 導師方便說 天人所供養 現在十方佛
其數如恆沙 出現於世間 安隱眾生故 亦說如是法 知第一寂滅 以方便力故
雖示種種道 其實為佛乘 知眾生諸行 深心之所念 過去所習業 欲性精進力
及諸根利鈍 以種種因緣 譬喻亦言辭 隨應方便說 今我亦如是 安隱眾生故
以種種法門 宣示於佛道 我以智慧力 知眾生性欲 方便說諸法 皆令得歡喜
舍利弗當知 我以佛眼觀 見六道眾生 貧窮無福慧 入生死險道 相續苦不斷
深著於五欲 如犛牛愛尾 以貪愛自蔽 盲瞑無所見 不求大勢佛 及與斷苦法
深入諸邪見 以苦欲捨苦 為是眾生故 而起大悲心 我始坐道場 觀樹亦經行
於三七日中 思惟如是事 我所得智慧 微妙最第一 眾生諸根鈍 著樂癡所盲
如斯之等類 云何而可度 爾時諸梵王 及諸天帝釋 護世四天王 及大自在天
并餘諸天眾 眷屬百千萬 恭敬合掌禮 請我轉法輪 我即自思維 若但讚佛乘
眾生沒在苦 不能信是法 破法不信故 墜於三惡道 我寧不說法 疾入於涅槃
尋念過去佛 所行方便力 我今所得道 亦應說三乘 作是思維時 十方佛皆現
梵音慰喻我 善哉釋迦文 第一之導師 得是無上法 隨諸一切佛 而用方便力
我等亦皆得 最妙第一法 為諸眾生類 分別說三乘 少智樂小法 不自信作佛
是故以方便 分別說諸果 雖復說三乘 但為教菩薩 舍利弗當知 我聞聖師子
深淨微妙音 稱南無諸佛 復作如是念 我出濁惡世 如諸佛所說 我亦隨順行
思惟是事已 即趣波羅奈 諸法寂滅相 不可以宣言 以方便力故 為五比丘說
是名轉法輪 便有涅槃音 及以阿羅漢 法僧差別名 從久遠劫來 讚示涅槃法
生死苦永盡 我常如是說 舍利弗當知 我見佛子等 志求佛道者 無量千萬億
咸以恭敬心 皆來至佛所 曾從諸佛聞 方便所說法 我即作是念 如來所以出
為說佛慧故 今正是其時 舍利弗當知 鈍根小智人 著相憍慢者 不能信是法
今我喜無畏 於諸菩薩中 正直捨方便 但說無上道 菩薩聞是法 疑網皆已除
千二百羅漢 悉亦當作佛 如三世諸佛 說法之儀式 我今亦如是 說無分別法
諸佛興出世 懸遠值遇難 正使出于世 說是法復難 無量無數劫 聞是法亦難
能聽是法者 斯人亦復難 譬如優曇華 一切皆愛樂 天人所希有 時時乃一出
聞法歡喜讚 乃至發一言 則為已供養 一切三世佛 是人甚希有 過於優曇華
汝等勿有疑 我為諸法王 普告諸大眾 但以一乘道 教化諸菩薩 無聲聞弟子
汝等舍利弗 聲聞及菩薩 當知是妙法 諸佛之秘要 以五濁惡世 但樂著諸欲
如是等眾生 終不求佛道 當來世惡人 聞佛說一乘 迷惑不信受 破法墮惡道
有慚愧清淨 志求佛道者 當為如是等 廣讚一乘道 舍利弗當知 諸佛法如是
以萬億方便 隨宜而說法 其不習學者 不能曉了此 汝等既已知 諸佛世之師
隨宜方便事 無復諸疑惑 心生大歡喜 自知當作佛

妙法蓮華經卷第一

南無過去日月燈明佛

世尊現瑞。彌勒疑詳。文殊為眾廣宣揚。古佛放毫光。三請法王。為演妙蓮香。

迴 向

願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

金剛般若波羅蜜經

金剛般若波羅蜜經

如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊,食時著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞巳,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足巳,敷座而坐。時長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:希有,世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。

世尊,善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?佛言,善哉善哉!須菩提,如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。汝今諦聽,當為汝說。善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。唯然!世尊,願樂欲聞。佛告須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心。所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。

如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者,何以故?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。復次,須菩提,菩薩於法應無所住,行於布施。所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。須菩提,菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提,於意云何?東方虛空可思量不?不也!世尊。須菩提,南西北方四維上下虛空可思量不?不也!世尊。須菩提,菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提,菩薩但應如所教住。須菩提,於意云何?可以身相見如來不?不也!世尊。不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相即非身相。佛告須菩提,凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。

須菩提白佛言:世尊,頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?佛告須菩提:莫作是說,如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,巳於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者。須菩提,如來悉知悉見,是諸眾生,得如是無量福德。何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生,若心取相,即為著我人眾生壽者;若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說,汝等比丘,知我說法,如筏喻者。法尚應捨,何況非法。須菩提,於意云何,如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?須菩提言:如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提;亦無有定法,如來可說。

何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法,非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。須菩提,於意云何?若人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人所得福德,寧為多不?須菩提言:甚多!世尊。何以故?是福德,即非福德性。是故如來說福德多。若復有人,於此經中受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提,一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提,所謂佛法者,即非佛法。須菩提,於意云何?須陀洹能作是念,我得須陀洹果不?須菩提言:不也!世尊。何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。

須菩提,於意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?須菩提言:不也!世尊。何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。須菩提,於意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?須菩提言:不也!世尊。何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。須菩提,於意云何?阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道不?須菩提言,不也!世尊。何以故?實無有法名阿羅漢。世尊,若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊,佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。世尊,我不作是念:我是離欲阿羅漢。世尊,我若作是念:我得阿羅漢道。世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。佛告須菩提,於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?不也!世尊。如來在然燈佛所,於法實無所得。須菩提,於意云何?菩薩莊嚴佛土不?不也!世尊。何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。

是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心。不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。須菩提,譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?須菩提言:甚大!世尊。何以故?佛說非身是名大身。須菩提,如恆河中所有沙數,如是沙等恆河,於意云何?是諸恆河沙寧為多不?須菩提言:甚多!世尊。

但諸恆河,尚多無數,何況其沙?須菩提,我今實言告汝:若有善男子善女人,以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?須菩提言:甚多!世尊。佛告須菩提:若善男子善女人,於此經中乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德。復次,須菩提。隨說是經,乃至四句偈等。當知此處,一切世間天人阿修羅所應供養,如佛塔廟。何況有人,盡能受持讀誦。須菩提,當知是人,成就最上第一希有之法。若是經典所在之處,即為有佛,若尊重弟子。爾時,須菩提白佛言:世尊,當何名此經?我等云何奉持?佛告須菩提:是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字,汝當奉持。

所以者何?須菩提,佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。須菩提,於意云何?如來有所說法不?須菩提白佛言:世尊,如來無所說。須菩提,於意云何?三千大千世界所有微塵,是為多不?須菩提言:甚多!世尊。須菩提,諸微塵如來說非微塵,是名微塵。如來說世界非世界,是名世界。須菩提,於意云何?可以三十二相見如來不?不也!世尊。不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相即是非相,是名三十二相。須菩提,若有善男子善女人,以恆河沙等身命布施,若復有人,於此經中乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多。爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:希有!世尊。佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊,若復有人,得聞是經,信心清淨,即生實相。當知是人,成就第一希有功德。

世尊,是實相者,即是非相,是故如來說名實相。世尊,我今得聞如是經典,信解受持,不足為難。若當來世,後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。何以故?此人無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。所以者何?我相即是非相,人相眾生相壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,即名諸佛。佛告須菩提:如是!如是!若復有人,得聞是經,不驚不怖不畏,當知是人,甚為希有。何以故?須菩提,如來說第一波羅蜜,即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。須菩提,忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。何以故?須菩提,如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生嗔恨。須菩提,又念過去,於五百世,作忍辱仙人。於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故,須菩提,菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,即為非住。是故,佛說菩薩心,不應住色布施。須菩提,菩薩為利益一切眾生故,應如是布施。如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,即非眾生。須菩提,如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。須菩提,如來所得法,此法無實無虛。須菩提,若菩薩心住於法而行布施,如人入暗,即無所見。若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。須菩提,當來之世,若有善男子善女人,能於此經,受持讀誦。即為如來,以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。須菩提,若有善男子善女人,初日分以恆河沙等身布施,中日分復以恆河沙等身布施,後日分亦以恆河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼。何況書寫受持讀誦,為人解說。須菩提,以要言之,是經有不可思議,不可稱量,無邊功德,如來為發大乘者說,為發最上乘者說。

若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量,不可稱,無有邊,不可思議功德。如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提,若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,即於此經,不能聽受讀誦,為人解說。須菩提,在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處,即為是塔,皆應恭敬,作禮圍遶,以諸華香而散其處。復次,須菩提,若善男子善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,我念過去無量阿僧祇劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者。若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

須菩提,若善男子善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心即狂亂,狐疑不信。須菩提,當知是經義不可思議,果報亦不可思議。爾時,須菩提白佛言:世尊,善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?佛告須菩提:善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心。我應滅度一切眾生,滅度一切眾生巳,而無有一眾生實滅度者。何以故?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。所以者何?須菩提,實無有法,發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提,於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?不也!世尊。如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言:如是!如是!須菩提,實無有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,若有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛即不與我授記:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。何以故?如來者,即諸法如義。若有人言,如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故,如來說一切法,皆是佛法。須菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。須菩提,譬如人身長大。須菩提言:世尊,如來說人身長大,即為非大身,是名大身。須菩提,菩薩亦如是。若作是言:我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故?須菩提,實無有法,名為菩薩。是故,佛說一切法,無我、無人、無眾生、無壽者。

須菩提,若菩薩作是言:我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提,若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。須菩提,於意云何?如來有肉眼不?如是,世尊。如來有肉眼。須菩提,於意云何?如來有天眼不?如是,世尊。如來有天眼。須菩提,於意云何?如來有慧眼不?如是,世尊。如來有慧眼。須菩提,於意云何?如來有法眼不?如是,世尊。如來有法眼。須菩提,於意云何?如來有佛眼不?如是,世尊。如來有佛眼。須菩提,於意云何?如恆河中所有沙,佛說是沙不?如是,世尊。如來說是沙。須菩提,於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,是諸恆河所有沙數佛世界,如是寧為多不?甚多!世尊。佛告須菩提:爾所國土中所有眾生,若干種心,如來悉知。

何以故?如來說諸心皆是非心,是名為心。所以者何?須菩提,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。須菩提,於意云何?若有人滿三千大千世界七寶,以用布施。是人以是因緣,得福多不?如是,世尊。此人以是因緣,得福甚多。須菩提,若福德有實,如來不說得福德多,以福德無故,如來說得福德多。須菩提,於意云何?佛可以具足色身見不?不也!世尊。如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。須菩提,於意云何?如來可以具足諸相見不?不也!世尊。如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。須菩提,汝勿謂如來作是念:我當有所說法。莫作是念,何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提,說法者,無法可說,是名說法。爾時,慧命須菩提白佛言:世尊,頗有眾生,於未來世聞說是法,生信心不?佛言:須菩提,彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提,眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。須菩提白佛言:世尊,佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?佛言:如是!如是!須菩提,我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。復次,須菩提,是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提,所言善法者,如來說即非善法,是名善法。須菩提,若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持讀誦,為他人說。於前福德百分不及一,百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提,於意云何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。須菩提,莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者,如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提,如來說有我者,即非有我,而凡夫之人,以為有我。須菩提,凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫。須菩提,於意云何?可以三十二相觀如來不?須菩提言:如是!如是!以三十二相觀如來。佛言:須菩提,若以三十二相觀如來者,轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言:世尊,如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。爾時,世尊而說偈言:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。須菩提,汝若作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,莫作是念。

如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念,何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。須菩提,若菩薩以滿恆河沙等世界七寶,持用布施,若復有人,知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提,以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言:世尊,云何菩薩不受福德?須菩提,菩薩所作福德,不應貪者,是故說不受福德。須菩提,若有人言,如來若來若去,若坐若臥,是人不解我所說義。

何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。須菩提,若善男子善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾,寧為多不?須菩提言:甚多!世尊。何以故?若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。世尊,如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相。須菩提,一合相者,即是不可說,但凡夫之人,貪著其事。須菩提,若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提,於意云何?是人解我所說義不?不也!世尊。是人不解如來所說義。

何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提,發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提,所言法相者,如來說即非法相,是名法相。須菩提,若有人以滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施,若有善男子善女人,發菩提心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。云何為人演說?不取於相,如如不動。何以故?一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。佛說是經巳,長老須菩提及諸比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷,一切世間天人、阿修羅等聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

佛說阿彌陀經

佛說阿彌陀經
 
稱讚,不可思議功德,一切諸佛,所護念經」。

如是我聞:一時,佛在舍衛國,祗樹給孤獨園,與大比丘僧,千二百五十人俱。皆是大阿羅漢,眾所知識。長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿 ㄋㄛ\  樓馱,如是等

諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩:文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩、與如是等,諸大菩薩。及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。爾時,佛告長老舍利弗:從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰「極樂」。其土有佛,號「阿彌陀」,今現在說法。舍利弗,彼土何故名為「極樂」?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。又、舍利弗,極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶,

周帀圍繞。是故彼國,名為極樂。又、舍利弗,極樂國土,有七寶池,八功德水,充滿其中,池底純以金沙布地。四邊階道,金、銀、琉璃、玻瓈、合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙、而嚴飾之。池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。舍利弗,極樂國土,成就如是,功德莊嚴 ! 又、舍利弗,彼佛國土,常作天樂。黃金為地。晝夜六時,雨ㄩ\ 天曼陀羅華。

其土眾生,常以清旦,各以衣絨,盛眾妙華,供養他方,十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食、經行。舍利弗,極樂國土,成就如是,功德莊嚴!復次、舍利弗,彼國常有,種種奇妙,雜色之鳥:白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音。其音演暢:五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗,汝勿謂此鳥,實是罪報所生。

所以者何 ? 彼佛國土,無三惡道。舍利弗,其佛國土,尚無惡道之名,何況有實 ? 是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。舍利弗,彼佛國土,微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂,同時俱作;聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧、之心。舍利弗,其佛國土,成就如是,功德莊嚴 ! 舍利弗,於汝意云何 ? 彼佛何故,號「阿彌陀」? 舍利弗,彼佛光明無量,照十方國,

無所障礙,是故號為阿彌陀。又、舍利弗,彼佛壽命,及其人民,無量無邊,阿僧祗劫,故名阿彌陀。舍利弗,阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫。又、舍利弗,彼佛有無量無邊,聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數,之所能知。諸菩薩眾,亦復如是。舍利弗,彼佛國土,成就如是,功德莊嚴。又、舍利弗,極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處,其數甚多,非是算數,所能知之,但可以無量無邊,

阿僧祗說。舍利弗,眾生聞者,應當發願:「願生彼國」。所以者何 ? 得與如是諸上善人,俱會一處。舍利弗,不可以少善根、福德、因緣,得生彼國。舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號:若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛極樂國土。舍利弗,我見是利,

故說此言:「若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土」。舍利弗 ! 如我今者,讚歎阿彌陀佛,不可思議功德之利。東方亦有阿閦ㄔㄨ\ 鞞ㄆㄧ/ 佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛、如是等,恒河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生 ! 當信是稱讚,不可思議功德,一切諸佛,所護念經」。舍利弗 ! 南方世界,有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、

無量精進佛、如是等,恆河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生,當信是稱讚,不可思議功德,一切諸佛,所護念經」。舍利弗 ! 西方世界,有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛、如是等,恆河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

舍利弗 ! 北方世界,有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛、如是等,恒河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經」。舍利弗 ! 下方世界,有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛、如是等,恆河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生,當信是稱讚,不可思議功德,

一切諸佛,所護念經」。舍利弗 ! 上方世界,有梵音佛、宿ㄒㄧㄡ\ 王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、婆羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛、如是等,恒河沙數諸佛。各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:「汝等眾生,當信是稱讚,不可思議功德,一切諸佛,所護念經」。舍利弗 ! 於汝意云何 ? 何故名為「一切諸佛,所護念經」? 舍利弗,若有善男子、善女人,

聞是經、受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。舍利弗,若有人,已發願,今發願,當發願:「欲生阿彌陀佛國」者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土,若已生,若今生,若當生。是故舍利弗,諸善男子、善女人,若有信者,應當發願:「生彼國土」。

舍利弗,如我今者,稱讚諸佛,不可思議功德。彼諸佛等,亦稱讚我,不可思議功德,而作是言:「釋迦牟尼佛,能為甚難,稀有之事,能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁,見濁,煩惱濁,眾生濁,命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生,說是一切世間,難信之法」。舍利弗,當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間,說此難信之法,是為甚難 ! 佛說此經已,舍利弗、及諸比丘,

一切世間,天、人、阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去 。

地藏菩薩本願經

地藏菩薩本願經

如是我聞:一時。佛在忉利天,為母說法。爾時十方無量世界,不可說不可說,一切諸佛及大菩薩摩訶薩,皆來集會,讚歎釋迦牟尼佛,能於五濁惡世,現不可思議大智慧神通之力,調伏剛強眾生,知苦樂法,各遣侍者,問訊世尊。是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。

所謂大圓滿光明雲,大慈悲光明雲,大智慧光明雲,大般若光明雲,大三昧光明雲,大吉祥光明雲,大福德光明雲,大功德光明雲,大歸依光明雲,大讚歎光明雲,放如是等不可說光明雲已,又出種種微妙之音。所謂檀波羅密音、尸波羅密音、羼提音、毗離耶波羅密音、禪波羅密音、般若波羅密音、慈悲音、喜捨音、解脫音、無漏音、智慧音、波羅密大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音、出如等不可說不可說音已。

娑婆世界、及他方國土,有無量億天龍鬼神,亦集到忉利天宮。所謂四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天、乃至非想非非想處天。一切天眾、龍眾、鬼神等眾、悉來集會。

復有他方國土,及娑婆世界,海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神、如是等神皆來集會。復有他方國土,及娑婆世界,諸大鬼王,所謂惡目鬼王、噉血鬼王、噉精氣鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王、如是等鬼王,皆來集會。

爾時釋迦牟尼佛,告文殊師利法王子菩薩摩訶薩,汝觀是一切諸佛菩薩,及天鬼神,此世界、他世界、此國土、他國土,如是今來集會,到忉利天者,汝知數不。文殊師利白佛言,世尊,若以我神力,千劫測度,不能得知。佛告文殊師利,吾以佛眼觀故,猶不盡數。

此皆是地藏菩薩,久遠劫來,已度、當度、未度、已成就、當成就、未成就。文殊師利白佛言:世尊,我已過去久修善根,證無礙智,聞佛所言,即當信受。小果聲聞,天龍八部,及未來世諸眾生等,雖聞如來誠實之語,必懷疑惑,設使頂受,未免興謗。

唯願世尊,廣說地藏菩薩摩訶薩,因地作何行,立何願,而能成就不思議事。佛告文殊師利,譬如三千大千世界,所有草木叢林,稻麻竹葦,山石微塵,一物一數,作一恆河,一恆河沙,一沙一界,一界之內,一塵一劫、一劫之內,所積塵數,盡充為劫,地藏菩薩,證十地果位以來,千倍多於上喻,何況地藏菩薩,在聲聞辟支佛地。

文殊師利,此菩薩威神誓願,不可思議。若未來世,有善男子、善女人,聞是菩薩名字,或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養,乃至彩畫刻鏤,塑漆形像,是人當得百返生于三十三天,永不墮惡道。文殊師利,是地藏菩薩摩訶薩,於過去久遠不可說不可說劫,前身為大長者子,時世有佛,號曰師子奮迅具足萬行如來。

時長者子,見佛相好,千福莊嚴,因問彼佛,作何行願,而得此相。時師子奮迅具足萬行如來,告長者子,欲證此身,當須久遠度脫一切受苦眾生。文殊師利,時長者子,因發願言,我今盡未來際、不可計劫,為是罪苦,六道眾生,廣設方便,盡令解脫,而我自身,方成佛道,以是於彼佛前,立斯大願,于今百千萬億那由他,不可說劫,尚為菩薩。又於過去不可思議,阿僧祇劫,時世有佛,號曰覺華定自在王如來,彼佛壽命,四百千萬億阿僧祇劫。

像法之中,有一婆羅門女,宿福深厚,眾所欽敬,行住坐臥,諸天衛護。其母信邪,常輕三寶,是時聖女,廣設方便,勸誘其母,令生正見。而此女母,未全生信,不久命終,魂神墮在無間地獄。時婆羅門女,知母在世,不信因果,計當隨業必生惡趣,遂賣家宅,廣求香華,及諸供具,於先佛塔寺,大興供養。見覺華定自在王如來,其形像在一寺中,塑畫威容,端嚴畢備,時婆羅門女,瞻禮尊容,倍生敬仰。私自念言,佛名大覺,具一切智。若在世時,我母死後,儻來問佛,必知處所。時婆羅門女,垂泣良久,瞻戀如來。忽聞空中聲曰:泣者聖女,勿至悲哀,我今示汝母之去處。婆羅門女,合掌向空,而白空曰:是何神德,寬我憂慮。我自失母已來,晝夜憶戀,無處可問,知母生界。

時空中有聲,再報女曰:我是汝所瞻禮者,過去覺華定自在王如來,見汝憶母,倍于常情,眾生之分,故來告示。婆羅門女,聞此聲已,舉身自撲,支節皆損。左右扶侍,良久方蘇,而白空曰:願佛慈愍,速說我母生界,我今身心將死不久。時覺華定自在王如來,告聖女曰:汝供養畢,但早返舍,端坐思惟,吾之名號,即當知母,所生去處。時婆羅門女,尋禮佛已,即歸其舍。以憶母故,端坐念覺華定自在王如來,經一日一夜。忽見自身,到一海邊,其水涌沸,多諸惡獸,盡復鐵身,飛走海上,東西馳逐。

見諸男子女人,百千萬數,出沒海中,被諸惡獸,爭取食噉。又見夜叉,其形各異,或多手多眼,多足多頭,口牙外出,利刃如劍,驅諸罪人,使近惡獸。復自搏攫,頭足相就,其形萬類,不敢久視。時婆羅門女,以念佛力故,自然無懼。有一鬼王,名曰無毒。稽首來迎,白聖女曰:善哉菩薩,何緣來此。時婆羅門女,問鬼王曰:此是何處?無毒答曰:此是大鐵圍山,西面第一重海。聖女問曰:我聞鐵圍之內,地獄在中,是事實否?無毒答曰:實有地獄。

聖女問曰:我今云何得到獄所。無毒答曰:若非威神,即須業力,非此二事,終不能到。聖女又問:此水何緣,而乃涌沸,多諸罪人,及以惡獸。無毒答曰:此是閻浮提,造惡眾生,新死之者,經四十九日後,無人繼嗣,為作功德,救拔苦難,生時又無善因,當據本業,所感地獄,自然先渡此海,海東十萬由旬,又有一海,其苦倍此,彼海之東,又有一海,其苦復倍。三業惡因之所招感,共號業海,其處是也。聖女又問鬼王無毒曰:地獄何在?無毒答曰:三海之內,是大地獄,其數百千,各各差別。

所謂大者,具有十八。次有五百,苦毒無量。次有千百,亦無量苦。聖女又問大鬼王曰:我母死來未久,不知魂神當至何趣?鬼王問聖女曰:菩薩之母,在生習何行業。聖女答曰:我母邪見,譏毀三寶,設或暫信,旋又不敬,死雖日淺,未知生處。無毒問曰:菩薩之母,姓氏何等?聖女答曰:我父我母,俱婆羅門種。父號尸羅善現,母號悅帝利。無毒合掌,啟菩薩曰:願聖者卻返本處,無至憂憶悲戀。悅帝利罪女,生天以來,經今三日,云承孝順之子,為母設供修福,布施覺華定自在王如來塔寺。非惟菩薩之母,得脫地獄,應是無間罪人,此日悉得受樂,俱同生訖。鬼王言畢,合掌而退。

婆羅門女尋如夢歸,悟此事己,便於覺華定自在王如來塔像之前,立弘誓願,願我盡未來劫,應有罪苦眾生,廣設方便,使令解脫。佛告文殊師利:時鬼王無毒者,當今財首菩薩是,婆羅門女者,即地藏菩薩是。爾時百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祗世界,所有地獄處,分身地藏菩薩,俱來集在忉利天宮。以如來神力故,各以方面,與諸得解脫,從業道出者,亦各有千萬億那由他數,共持香華,來供養佛。彼諸同來等輩,皆因地藏菩薩教化,永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

是諸眾等,久遠劫來,流浪生死,六道受苦,暫無休息。以地藏菩薩、廣大慈悲,深誓願故,各獲果證。既至忉利,心懷踴躍,贍仰如來,目不暫捨。爾時世尊舒金色臂,摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說,無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂,而作是言。吾於五濁惡世、教化如是剛強眾生,令心調伏,捨邪歸正,十有一、二尚惡習在。吾亦分身千百億,廣設方便。或有利根,聞即信受;或有善果,勤勸成就;或有暗鈍,久化方歸;或有業重,不生敬仰。如是等輩,眾生各各差別,分身度脫。或現男子身、或現女人身、或現天龍身、或現神鬼身、或現山林川原河池泉井,利及於人,悉皆度脫。或現天帝身、或現梵王身、或現轉輪王身、或現居士身、或現國王身、或現宰輔身、或現官屬身、或現比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷身,乃至聲聞羅漢辟支佛菩薩等身,而以化度,非但佛身,獨現其前。汝觀吾累劫,勤苦。

度脫如是等,難化剛強罪苦眾生;其有未調伏者,隨業報應。若墮惡趣受大苦時,汝當憶念,吾在忉利天宮,慇懃付矚,令娑婆世界,至彌勒出世已來眾生,悉使解脫,永離諸苦,遇佛授記。爾時諸世界,分身地藏菩薩,共復一形,涕淚哀戀,白其佛言:我從久遠劫來,蒙佛接引,使獲不可思議神力,具大智慧。我所分身,遍滿百千萬億恆河沙世界。每一世界,化百千萬億身,每一身度百千萬億人,令歸敬三寶,永離生死,至涅槃樂。但於佛法中,所為善事,一毛一渧、一沙一塵;或毫髮許,我漸度脫,使獲大利。

唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮,如是三白佛言:唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮。爾時佛讚地藏菩薩言:善哉善哉!吾助汝喜,汝能成就久遠劫來,發弘誓願,廣度將畢,即證菩提。爾時佛母摩耶夫人,恭敬合掌,問地藏菩薩言:聖者,閻浮眾生,造業差別,所受報應,其事云何?地藏答言:千萬世界,乃及國土。或有地獄,或無地獄;或有女人,或無女人;或有佛法,或無佛法;乃至聲聞辟支佛,亦復如是。非但地獄,罪報一等。地藏答言:聖母,唯願聽受,我麤說之。佛母白言:願聖者說。

爾時地藏菩薩白聖母言:南閻浮提,罪報名號如是。若有眾生,不孝父母,或至殺害,當墮無間地獄。千萬億劫求出無期。若有眾生,出佛身血,毀謗三寶、不敬尊經、亦當墮於無間地獄、千萬億劫,求出無期。若有眾生,侵損常住、玷污僧尼;或伽藍內,恣行淫欲,或殺或害。如是等輩,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。若有眾生,偽作沙門,心非沙門;破用常住,欺誑白衣,違背戒律,種種造惡。如是等輩,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。若有眾生,偷竊常住,財物穀米、飲食衣服,乃至一物不與取者。

當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。地藏白言:聖母,若有眾生作如是罪,當墮五無間地獄,求暫停苦,一念不得。摩耶夫人,重白地藏菩薩言:云何名為無間地獄?地藏白言:聖母,諸有地獄,在大鐵圍山之內,其大地獄,有一十八所;次有五百,名號各別;次有千百,名字亦別。無間獄者,其獄城周匝,八萬餘里。

其城純鐵,高一萬里,城上火聚,少有空缺。其獄城中,諸獄相連,名號各別;獨有一獄,名曰無間。其獄周匝,萬八千里,獄牆高一千里,悉是鐵圍。上火徹下、下火徹上,鐵蛇鐵狗,吐火馳逐,獄牆之上,東西而走。獄中有床,遍滿萬里,一人受罪,自見其身,遍臥滿床;千萬人受罪,亦各自見,身滿床上。眾業所感,獲報如是。

又諸罪人,備受眾苦,千百夜叉,及以惡鬼,口牙如劍、眼如電光、手復銅爪,拖拽罪人。復有夜叉,執大鐵戟,中罪人身、或中口鼻,或中腹背,拋空翻接,或置床上。復有鐵鷹,啗罪人目。復有鐵蛇,繳罪人頸。百肢節內,悉下長釘。拔舌耕犁、抽腸剉斬、烊銅灌口、熱鐵纏身。萬死千生,業感如是。動經億劫,求出無期。此界壞時,寄生他界;他界次壞,轉寄他方;他方壞時,展轉相寄;此界成後,還復而來,無間罪報,其事如是。

又五事業感,故稱無間。何等為五:一者日夜受罪,以至劫數,無時間絕,故稱無間。二者一人亦滿,多人亦滿,故稱無間。三者罪器叉棒、鷹蛇狼犬、碓磨鋸鑿、剉斫鑊湯、鐵網鐵繩、鐵驢鐵馬、生革絡首、熱鐵澆身、饑吞鐵丸、渴飲鐵汁,從年竟劫,數那由他,苦楚相連,更無間斷,故稱無間。

四者不問男子女人,羌胡夷狄,老幼貴賤。或龍或神、或天或鬼,罪行業感,悉同受之,故稱無間。五者若墮此獄,從初入時,至百千劫,一日一夜,萬死萬生,求一念間,暫住不得。除非業盡,方得受生,以此連綿,故稱無間。地藏菩薩,白聖母言:無間地獄,粗說如是,若廣說地獄罪器等名,及諸苦事,一劫之中,求說不盡。摩耶夫人聞已,愁憂合掌,頂禮而退。

爾時地藏菩薩摩訶薩,白佛言世尊:我承佛如來,威神力故,遍百千萬億世界,分是身形,救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故,即不能作如是變化。我今又蒙佛付矚至阿逸多成佛已來,六道眾生,遣令度脫,唯然世尊,願不有慮。爾時佛告地藏菩薩,一切眾生,未解脫者,性識無定。惡習結業;善習結果。為善為惡,逐境而生,輪轉五道,暫無休息。動經塵劫,迷惑障難。如魚遊網,將是長流,脫入暫出,又復遭網。以是等輩,吾當憂念。汝既畢是往願,累劫重誓,廣度罪輩,吾復何慮?說是語時,會中有一菩薩摩訶薩,名定自在王。白佛言世尊:地藏菩薩累劫以來,各發何願,今蒙世尊,殷勤讚歎。唯願世尊,略而說之。爾時世尊,告定自在王菩薩,諦聽諦聽,善思念之。吾當為汝,分別解說。

乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫,爾時有佛,號一切智成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師佛、世尊、其佛壽命,六萬劫。未出家時,為小國王,與一鄰國王為友,同行十善,饒益眾生。其鄰國內,所有人民,多造眾惡,二王議計,廣設方便。一王發願,早成佛道。當度是輩,令使無餘;一王發願,若不先度罪苦,令是安樂,得至菩提,我終未願成佛。佛告定自在王菩薩:一王發願,早成佛者,即一切智成就如來是。一王發願,永度罪苦眾生,未願成佛者,即地藏菩薩是。

復於過去無量阿僧祇劫,有佛出世,名清淨蓮華目如來,其佛壽命四十劫。像法之中,有一羅漢,福度眾生,因次教化。遇一女人,字曰光目,設食供養。羅漢問之,欲願何等?光目答言:我以母亡之日,資福救拔,未知我母生處何趣?羅漢愍之,為入定觀。見光目女母,墮在惡趣,受極大苦。羅漢問光目言:汝母在生,作何行業?今在惡趣,受極大苦。光目答言:我母所習,唯好食噉,魚鄨之屬。所食魚鄨、多食其子,或炒或煮,恣情食噉。

計其命數,千萬復倍,尊者慈愍,如何哀救?羅漢愍之,為作方便,勸光目言:汝可志誠,念清淨蓮華目如來,兼塑畫形像,存亡獲報。光目聞已,即捨所愛,尋畫佛像,而供養之。復恭敬心,悲泣瞻禮,忽於夜後,夢見佛身,金色晃耀,如須彌山,放大光明,而告光目:汝母不久當生汝家,纔覺飢寒,即當言說。

其後家內婢生一子,未滿三日,而乃言說:稽首悲泣,告於光目:生死業緣,果報自受,吾是汝母,久處暗冥,自別汝來,累墮大地獄。蒙汝福力,方得受生,為下賤人。又復短命,壽年十三,更落惡道,汝有何計,令吾脫免。光目聞說:知母無疑,哽咽悲啼,而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行業,墮于惡道。婢子答言:以殺害毀罵二業受報,若非蒙福救拔吾難,以是業故,未合解脫。

光目問言:地獄罪報,其事云何?婢子答言:罪苦之事,不忍稱說,百千歲中,卒白難竟。光目聞已,啼淚號泣,而白空界,願我之母,永脫地獄。畢十三歲,更無重罪,及歷惡道。十方諸佛,慈哀愍我,聽我為母,所發廣大誓願:若得我母,永離三塗,及斯下賤,及至女人之身,永劫不受者。願我自今日後,對清淨蓮華目如來像前,卻後百千萬億劫中,應有世界,所有地獄,及三惡道諸罪苦眾生,誓願救拔。令離地獄惡趣,畜生餓鬼等。如是罪報等人,盡成佛竟,我然後方成正覺。發誓願已,具聞清淨蓮華目如來,而告之曰:光目汝大慈愍,善能為母,發如是大願。吾觀汝母,十三歲畢,捨此報已,生為梵志,壽年百歲。過是報後,當生無憂國土,壽命不可計劫。

后成佛果,廣度人天,數如恆河沙。佛告定自在王:爾時羅漢福度光目者,即無盡意菩薩是。光目母者,即解脫菩薩是。光目女者,即地藏菩薩是。過去久遠劫中,如是慈愍,發恆河沙願,廣度眾生。未來世中,若有男子女人,不行善者、行惡者、乃至不信因果者、邪淫妄語者、兩舌惡口者、毀謗大乘者,如是諸業眾生必墮惡趣。

若遇善知識,勸令一彈指間,歸依地藏菩薩,是諸眾生,即得解脫三惡道報。若能志心歸敬,及瞻禮讚歎香華衣服種種珍寶,或復飲食,如是奉事者,未來百千萬億劫中,常在諸天,受勝妙樂,若天福盡,下生人間,猶百千劫,常為帝王,能憶宿命,因果本末。定自在,如是地藏菩薩,有如此不可思議,大威神力。廣利眾生,汝等諸菩薩,當記是經,廣宣流布。定自在王白佛言:世尊,願不有慮,我等千萬億菩薩摩訶薩,必能承佛威神,廣演是經,於閻浮提利益眾生。

定自在王菩薩,白世尊已,合掌恭敬,作禮而退。爾時四方天王,俱從座起,合掌恭敬,白佛言:世尊,地藏菩薩,於久遠劫來,發如是大願。云何至今,猶度未絕,更發廣大誓言:唯願世尊,為我等說。佛告四天王,善哉善哉!吾今為汝,及未來現在天人眾等廣利益故,說地藏菩薩,於娑婆世界,閻浮提內,生死道中,慈哀救拔,度脫一切罪苦眾生,方便之事。

四天王言:唯然世尊,願樂欲聞。佛告四天王,地藏菩薩,久遠劫來,迄至于今,度脫眾生,猶未畢願。慈愍此世,罪苦眾生,復觀未來,無量劫中,因蔓不斷,以是之故,又發重願。如是菩薩,於娑婆世界,閻浮提中,百千萬億方便,而為教化。四天王、地藏菩薩,若遇殺生者,說宿殃短命報。

若遇竊盜者,說貧窮苦楚報。若遇邪淫者,說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者,說眷屬鬥諍報。若遇毀謗者,說無舌瘡口報。若遇瞋恚者,說醜陋癃殘報。若遇慳吝者,說所求違願報。若遇飲食無度者,說飢渴咽病報。若遇畋獵恣情者,說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者,說天地災殺報。若遇燒山林木者,說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者,說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者,說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者,說盲聾瘖啞報。若遇輕法慢教者,說永處惡道報。

若遇破用常住者,說億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者,說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者,說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者,說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者,說所求闕絕報。若遇吾我貢高者,說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者,說無舌百舌報。若遇邪見者,說邊地受生報。如是等閻浮提眾生,身口意業,惡習結果,百千報應今粗略說。如是等閻浮提眾生,業感差別,地藏菩薩百千方便而教化之。是諸眾生先受如是等報,後墮地獄,動經劫數,無有出期。

是故汝等,護人護國無令是諸眾業,迷惑眾生。四天王聞已,涕淚悲嘆,合掌而退。爾時普賢菩薩摩訶薩,白地藏菩薩言:仁者願為天龍四眾,及未來現在一切眾生。說娑婆世界,及閻浮提,罪苦眾生,所受報處,地獄名號,及惡報等事。使未來世末法眾生,知是果報。地藏答言:仁者,我今承佛威神,及大士之力,略說地獄名號,及罪報惡報之事。仁者閻浮提,東方有山,號曰鐵圍。其山黑邃,無日月光有大地獄,號極無間;又有地獄,名大阿鼻。

復有地獄名曰,四角復有地獄名曰,飛刀復有地獄名曰,火箭復有地獄名曰,夾山復有地獄名曰,通槍復有地獄名曰,鐵車復有地獄名曰,鐵床復有地獄名曰,鐵牛復有地獄名曰,鐵衣復有地獄名曰,千刃復有地獄名曰,鐵驢復有地獄名曰,烊銅復有地獄名曰,抱柱復有地獄名曰,流火復有地獄名曰,耕舌復有地獄名曰,剉首復有地獄名曰,燒腳復有地獄名曰,啗眼復有地獄名曰,鐵丸復有地獄名曰,諍論復有地獄名曰,鐵鈇復有地獄名曰,多瞋地藏白言:仁者,鐵圍之內,有如是等地獄,其數無限。

更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒剌地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。如是等地獄,其中各各復有諸小地獄,或一、或二、或三、或四,乃至百千,其中名號,各各不同。

地藏菩薩,告普賢菩薩言:仁者,此者皆是南閻浮提行惡眾生,業感如是。業力甚大,能敵須彌、能深巨海、能障聖道。是故眾生,莫輕小惡,以為無罪。死後有報,纖毫受之,父子至親,岐路各別,縱然相逢,無肯代受。我今承佛威力略說地獄罪報之事,唯願仁者,暫聽是言。普賢答言:吾已久知三惡道報,望仁者說,令後世末法一切惡行眾生,聞仁者說,使令歸佛。地藏白言:仁者,地獄罪報,其事如是。或有地獄、取罪人舌、使牛耕之。

或有地獄,取罪人心,夜叉食之。或有地獄,鑊湯盛沸,煮罪人身。或有地獄、赤燒銅柱、使罪人抱。或有地獄,使諸火燒,趁及罪人。或有地獄,一向寒冰。或有地獄,無限糞尿。或有地獄,純飛疾鑗。或有地獄,多攢火槍。或有地獄,唯撞胸背。或有地獄,但燒手足。或有地獄,盤繳鐵蛇。或有地獄,驅逐鐵狗。或有地獄,盡駕鐵騾。仁者,如是等報,各各獄中,有百千種。

業道之器,無非是銅是鐵是石是火,此四種物,眾業行感。若廣說地獄罪報等事,一一獄中,更有百千種苦楚何況多獄。我今承佛威神,及仁者問,略說如是。若廣解說,窮劫不盡。爾時世尊,舉身放大光明,遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界,出大音聲,普告諸佛世界,一切諸菩薩摩訶薩,及天龍鬼神,人非人等,聽吾今日,稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩,於十方世界,現大不可思議威神慈悲之力,救護一切罪苦之事。吾滅度後,汝等諸菩薩大士,及天龍鬼神等,廣作方便衛護是經,令一切眾生,證涅槃樂。

說是語已,會中有一菩薩,名曰普廣,合掌恭敬,而白佛言:今見世尊,讚歎地藏菩薩,有如是不可思議,大威神德唯願世尊,為未來世,末法眾生,宣說地藏菩薩,利益人天因果等事,使諸天龍八部,及未來世眾生,頂受佛語。爾時世尊告普廣菩薩,及四眾等,諦聽諦聽!吾當為汝略說,地藏菩薩利益人天福德之事。普廣白言:唯然世尊,願樂欲聞。佛告普廣菩薩,未來世中,若有善男子、善女人,聞是地藏菩薩摩訶薩名者,或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者,是人超越三十劫罪。普廣,若有善男子、善女人,或彩畫形像,或土石膠漆金銀銅鐵,作此菩薩,一瞻一禮者,是人百返生於三十三天,永不墮於惡道。假如天福盡故,下生人間,猶為國王,不失大利。

若有女人,厭女人身,盡心供養,地藏菩薩畫像,及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退,常以華香飲食衣服繒綵幢旛錢寶物等供養,是善女人,盡此一報女身,百千萬劫,更不生有女人世界,何況復受。除非慈願力故,要受女身,度脫眾生。

承斯供養地藏力故,及功德力,百千萬劫,不受女身。復次普廣,若有女人,厭是醜陋,多疾病者,但於地藏像前,至心瞻禮,食頃之間,是人千萬劫中,所受生身,相貌圓滿。是醜陋女人,如不厭女身,即百千萬億生中,常為王女,乃及王妃,宰輔大姓,大長者女,端正受生,諸相圓滿。由志心故,瞻禮地藏菩薩,獲福如是。復次普廣,若有善男子善女人,能對菩薩像前,作諸伎樂及歌詠讚歎、香華供養,乃至勸於一人多人,如是等輩,現在世中,及未來世,常得百千鬼神,日夜衛護。不令惡事,輒聞其耳,何況親受諸橫。

復次普廣,未來世中,若有惡人及惡神惡鬼,見有善男子、善女人,歸敬供養讚歎瞻禮,地藏菩薩形像,或妄生譏毀、謗無功德,及利益事。或露齒笑、或背面非、或勸人共非;或一人非,或多人非,乃至一念生譏毀者。如是之人,賢劫千佛滅度,譏毀之報,尚在阿鼻地獄,受極重罪。過是劫已,方受餓鬼;又經千劫,復受畜生;又經千劫,方得人身。縱受人身,貧窮下賤。

諸根不具,多被惡業,來結其心,不久之間,復墮惡道。是故普廣,譏毀他人供養,尚獲此報,何況別生惡見毀滅。復次普廣,若未來世,有男子、女人,久處床枕,求生求死,了不可得。或夜夢惡鬼,乃及家親;或遊險道、或多魘寐、共鬼神遊,日月歲深,轉復尪瘵,眠中叫苦,慘悽不樂者。此皆是業道論對,未定輕重。或難捨壽;或不得愈,男女俗眼,不辨是事。但當對諸佛菩薩像前,高聲轉讀此經一遍。或取病人可愛之物,或衣服寶貝,莊園舍宅,對病人前,高聲唱言:我某甲等,為是病人,對經像前,捨諸等物。或供養經像;或造佛菩薩形像;或造塔寺;或燃油燈;或施常住。

如是三白病人,遣令聞知。假令諸識分散,至氣盡者,乃至一日二日三日四日至七日以來,但高聲白,高聲讀經,是人命終之後,宿殃重罪,至於五無間罪,永得解脫,所受生處,常知宿命。何況善男子、善女人,自書此經,或教人書;或自塑畫菩薩形像,乃至教人塑畫,所受果報,必獲大利。是故普廣,若見有人,讀誦是經,乃至一念讚歎是經,或恭敬者,汝須百千方便,勸是等人,勤心莫退,能得未來、現在,千萬億,不可思議功德。

復次普廣,若未來世,諸眾生等,或夢或寐,見諸鬼神乃及諸形,或悲,或啼,或愁、或歎、或恐、或怖。此皆是一生、十生、百生、千生,過去父母,男女弟妹,夫妻、眷屬,在于惡趣,未得出離,無處希望,福力救拔,當告宿世骨肉,使作方便,願離惡道。普廣,汝以神力,遣是眷屬,令對諸佛菩薩像前,志心自讀此經。或請人讀,其數三遍或七遍。如是惡道眷屬,經聲畢是遍數。

當得解脫,乃至夢寐之中,永不復見。復次普廣,若未來世,有諸下賤等人,或奴、或婢,乃至諸不自由之人,覺知宿業要懺悔者,志心瞻禮地藏菩薩形像,乃至一七日中,念菩薩名可滿萬遍,如是等人盡此報後,千萬生中,常生尊貴,更不經三惡道苦。復次普廣,若未來世中,閻浮提內,剎利婆羅門,長者居士,一切人等異姓種族,有新產者,或男或女,七日之中,早與讀誦此不思議經典,更為念菩薩名,可滿萬遍。是新生子,或男或女,宿有殃報,便得解脫,安樂易養,壽命增長。若是承福生者,轉增安樂,及與壽命。

復次普廣,若未來世眾生,於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日,是諸日等,諸罪結集,定其輕重。南閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪,何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語,百千罪狀。能於十齋日,對佛菩薩,諸賢聖像前,讀是經一遍,東西南北,百由旬內,無諸災難,當此居家,若長若幼,現在未來,百千歲中,永離惡趣。

能於十齋日,每轉一遍,現世令此居家,無諸橫病,衣食豐溢。是故普廣,當知地藏菩薩,有如是等,不可說百千萬億大威神力,利益之事。閻浮眾生,於此大士,有大因緣,是諸眾生,聞菩薩名、見菩薩像,乃至聞是經三字五字,或一偈一句者,現在殊妙安樂,未來之世,百千萬生,常得端正,生尊貴家。爾時普廣菩薩,聞佛如來,稱揚讚歎地藏菩薩已,胡跪合掌,復白佛言:世尊,我久知是大士,有如此不可思議神力,及大誓願力,為未來眾生,遣知利益,故問如來,唯然頂受。世尊,當何名此經,使我云何流布。

佛告普廣,此經有三名,一名地藏本願,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力經。緣此菩薩,久遠劫來,發大重願,利益眾生,是故汝等,依願流布。普廣聞已,合掌恭敬,作禮而退。爾時地藏菩薩摩訶薩,白佛言:世尊,我觀是閻浮眾生,舉心動念,無非是罪,脫獲善利,多退初心,若遇惡緣,念念增益。是等輩人,如履泥塗,負於重石,漸困漸重,足步深邃。若得遇知識,替與減負,或全與負,是知識有大力故,復相扶助,勸令牢腳,若達平地,須省惡路,無再經歷。世尊,習惡眾生,從纖毫間,便至無量。是諸眾生,有如此習,臨命終時,父母眷屬,宜為設福以資前路。

或懸旛蓋,及燃油燈,或轉讀尊經,或供養佛像及諸聖像,乃至念佛菩薩,及辟支佛名字。一名一號,歷臨終人耳根,或聞在本識。是諸眾生所造惡業,計其感果,必墮惡趣。緣是眷屬,為臨終人,修此聖因,如是眾罪,悉皆消滅。若能更為身死之後,七七日內,廣造眾善,能使是諸眾生,永離惡趣,得生人天,受勝妙樂,現在眷屬,利益無量。是故我今對佛世尊,及天龍八部,人非人等,勸於閻浮提眾生,臨終之日,慎勿殺害,及造惡緣,拜祭鬼神,求諸魍魎。何以故爾所殺害,乃至拜祭,無纖毫之力,利益亡人,但結罪緣,轉增深重。假使來世,或現在生,得獲聖分,生人天中。緣是臨終,被諸眷屬,造是惡因,亦令是命終人,殃累對辯,晚生善處。

何況臨命終人,在生未曾有少善根,各據本業,自受惡趣,何忍眷屬,更為增業。譬如有人,從遠地來,絕糧三日,所負擔物,強過百斤,忽遇鄰人,更附少物,以是之故,轉復困重。世尊,我觀閻浮眾生,但能於諸佛教中,乃至善事,一毛一渧一沙一塵,如是利益,悉皆自得。說是語時,會中有一長者,名曰大辯。

是長者久證無生,化度十方,現長者身,合掌恭敬問地藏菩薩言:大士是南閻浮提眾生,命終之后,小大眷屬,為修功德,乃至設齋造眾善因,是命終人得大利益及解脫否?地藏答言:長者我今為未來現在一切眾生,承佛威力,略說是事。長者未來現在,諸眾生等,臨命終日,得聞一佛名,一菩薩名,一辟支佛名,不問有罪無罪,悉得解脫。若有男子女人,在生不修善因,多造眾罪,命終之後,眷屬小大,為造福利,一切聖事,七分之中,而乃獲一,六分功德,生者自利。以是之故,未來現在善男女等,聞健自修,分分己獲。無常大鬼,不期而到,冥冥遊神,未知罪福。

七七日內,如痴如聾,或在諸司,辯論業果,審定之後,據業受生。未測之間,千萬愁苦,何況墮於諸惡趣等。是命終人,未得受生,在七七日內,念念之間,望諸骨肉,眷屬與造福力救拔。過是日後,隨業受報,若是罪人,動經千百歲中,無解脫日。若是五無間罪,墮大地獄,千劫萬劫,永受眾苦。復次長者,如是罪業眾生,命終之後,眷屬骨肉,為修營齋,資助業道,未齋食竟。及營齋之次,米泔菜葉,不棄于地。乃至諸食,未獻佛僧,勿得先食。如有違食,及不精勤,是命終人,了不得力,如精勤護淨奉獻佛僧,是命終人,七分獲一。是故長者,閻浮眾生,若能為其父母,乃至眷屬,命終之後,設齋供養,志心勤懇,如是之人,存亡獲利。說是語時,忉利天宮,有千萬億,那由他閻浮鬼神,悉發無量菩提之心。大辯長者,作禮而退。爾時鐵圍山內,有無量鬼王,與閻羅天子,俱詣忉利來到佛所。

所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大諍鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。噉獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主產鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。如是等大鬼王,各各與百千諸小鬼王,盡居閻浮提。各有所執,各有所主。

是諸鬼王,與閻羅天子,承佛威神,及地藏菩薩摩訶薩力,俱詣忉利,在一面立。爾時閻羅天子,胡跪合掌,白佛言:世尊,我等今者,與諸鬼王,承佛威神,及地藏菩薩摩訶薩力,方得詣此忉利大會,亦是我等,獲善利故。我今有小疑事,敢問世尊,唯願世尊,慈悲宣說。佛告閻羅天子,恣汝所問,吾為汝說。是時閻羅天子,瞻禮世尊,及迴視地藏菩薩。而白佛言:世尊,我觀地藏菩薩,在六道中,百千方便,而度罪苦眾生,不辭疲倦。

是大菩薩,有如是不可思議神通之事,然諸眾生,獲脫罪報,未久之間,又墮惡道。世尊,是地藏菩薩,既有如是不可思議神力,云何眾生而不依止善道,永取解脫,唯願世尊,為我解說。佛告閻羅天子,南閻浮提眾生,其性剛強,難調難伏。是大菩薩,於百千劫,頭頭救拔。如是眾生,早令解脫,是罪報人,乃至墮大惡趣,菩薩以方便力,拔出根本業緣,而遣悟宿世之事。

自是閻浮眾生,結惡習重,旋出旋入,勞斯菩薩,久經劫數,而作度脫。譬如有人,迷失本家,誤入險道。其險道中,多諸夜叉,及虎狼、獅子、蚖蛇、蝮蠍。如是迷人,在險道中,須臾之間,即遭諸毒。有一知識多解大術善禁是毒,乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人,欲進險道,而語之言:咄哉男子,為何事故,而入此路,有何異術,能制諸毒?是迷路人,忽聞是語,方知險道,即便退步,求出此路。是善知識,提攜接手,引出險道。

免諸惡毒,至於好道,令得安樂,而語之言:咄哉迷人,自今以後,勿履是道,此路入者,卒難得出,復損性命。是迷路人,亦生感重,臨別之時知識又言:若見親知,及諸路人,若男若女,言於此路,多諸毒惡,喪失性命,無令是眾,自取其死。是故地藏菩薩,具大慈悲,救拔罪苦眾生,生人天中,令受妙樂。是諸罪眾,知業道苦,脫得出離,永不再歷。如迷路人,誤入險道,遇善知識,引接令出,永不復入,逢見他人,復勸莫入,自言因是迷故,得解脫竟,更不復入。若再履踐,猶尚迷誤,不覺舊曾所落險道,或至失命,如墮惡趣。地藏菩薩,方便力故,使令解脫,生人天中;旋又再入,若業結重,永處地獄,無解脫時。

爾時惡毒鬼王,合掌恭敬,白佛言:世尊,我等諸鬼王,其數無量,在閻浮提,或利益人、或損害人,各各不同。然是業報,使我眷屬,遊行世界,多惡少善。過人家庭,或城邑聚落、莊園房舍。或有男子女人,修毛髮善事;乃至懸一旛一蓋,少香少花,供養佛像,及菩薩像;或轉讀尊經,燒香供養,一句一偈。我等鬼王,敬禮是人。如過去現在未來諸佛,敕諸小鬼,各有大力,及土地分,便令衛護。不令惡事橫事、惡病橫病,乃至不如意事,近於此舍等處。佛讚鬼王,善哉善哉!汝等及與閻羅,能如是擁護,善男女等,吾亦告梵王帝釋,令衛護汝。說是語時,會中有一鬼王,名曰主命。白佛言世尊,我本業緣,主閻浮人命,生時死時,我皆主之。

在我本願,甚欲利益。自是眾生,不會我意,致令生死,俱不得安。何以故?是閻浮提人,初生之時,不問男女,或欲生時,但作善事,增益舍宅,自令土地,無量歡喜,擁護子母,得大安樂,利益眷屬。或已生下,慎勿殺害,取諸鮮味,供給產母,及廣聚眷屬。飲酒食肉,歌樂絃管,能令子母,不得安樂。何以故,是產難時,有無數惡鬼,及魍魎精魅,欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇,荷護子母,使令安樂,而得利益。如是之人,見安樂故,便合設福,答諸土地,翻為殺害,集聚眷屬。以是之故,犯殃自受,子母俱損。

又閻浮提,臨命終人,不問善惡,我欲令是命終之人,不落惡道,何況自修善根,增我力故。是閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變作父母,及至諸眷屬,引接亡人,令落惡道,何況本造惡者。世尊,如是閻浮提,男子女人,臨命終時,神識惛昧,不辨善惡,乃至眼耳,更無見聞。是諸眷屬,當須設大供養,轉讀尊經,念佛菩薩名號。如是善緣,能令亡者,離諸惡道,諸魔鬼神悉皆退散。世尊,一切眾生,臨命終時,若得聞一佛名,一菩薩名,或大乘經典,一句一偈,我觀如是輩人,除五無間,殺害之罪;小小惡業,合墮惡趣者,尋即解脫。

佛告主命鬼王,汝大慈故,能發如是大願,於生死中,護諸眾生。若未來世中,有男子女人,至生死時,汝莫退是願,總令解脫,永得安樂。鬼王白佛言:願不有慮,我畢是形,念念擁護,閻浮眾生,生時死時,俱得安樂。但願諸眾生,於生死時,信受我語,無不解說,獲大利益。爾時佛告地藏菩薩,是大鬼王,主命者,已曾經百千生,作大鬼王。於生死中,擁護眾生,是大士慈悲願故,現大鬼身,實非鬼也。卻後過一百七十劫,當得成佛,號曰無相如來。

劫名安樂,世界名淨住,其佛壽命,不可計劫。地藏、是大鬼王,其事如是,不可思議,所度人天,亦不可限量。爾時地藏菩薩摩訶薩,白佛言世尊:我令為未來眾生,演利益事,於生死中,得大利益。唯願世尊,聽我說之。佛告地藏菩薩,汝今欲興慈悲,救拔一切罪苦六道眾生,演不思議事,今正是時,唯當速說。吾即涅槃,使汝早畢是願,吾亦無憂現在未來一切眾生。地藏菩薩白佛言:世尊,過去無量阿僧祇劫,有佛出世,號無邊身如來。

若有男子女人,聞是佛名,暫生恭敬,即得超越四十劫生死重罪,何況塑畫形像,供養讚歎,其人獲福,無量無邊。又於過去恆河沙劫,有佛出世,號寶性如來。若有男子女人,聞是佛名,一彈指頃,發心歸依,是人於無上道,永不退轉。又於過去有佛出世,號波頭摩勝如來。若有男子女人,聞是佛名,歷於耳根,是人當得千返生於六欲天中,何況志心稱念。又於過去,不可說不可說,阿僧祇劫,有佛出世,號師子吼如來。若有男子女人,聞是佛名,一念歸依,是人得遇無量諸佛,摩頂授記。又於過去有佛出世,號拘留孫佛。

若有男子女人,聞是佛名,志心瞻禮,或復讚歎,是人於賢劫千佛會中,為大梵王,得授上記。又於過去有佛出世,號毘婆尸。若有男女人,聞是佛名,永不墮惡道,常生人天,受勝妙樂。又於過去無量無數恆沙河劫,有佛出世,號寶勝如來。若有男子女人,聞是佛名,畢竟不墮惡道,常在天上。受勝妙樂。又於過去,有佛出世,號寶相如來。若有男子女人,聞是佛名,生恭敬心,是人不久,得阿羅漢果。又於過去無量阿僧祇劫,有佛出世,號袈裟幢如來。

若有男子女人,聞是佛名者,超一百大劫生死之罪。又於過去,有佛出世,號大通山王如來。若有男子女人,聞是佛名者是人得遇恆河沙佛,廣為說法,必成菩提。又於過去,有淨月佛、山王佛、智勝佛、淨名王佛,智成就佛,無上佛,妙聲佛,滿月佛,月面佛,有如是等,不可說佛。世尊現在未來一切眾生,若天若人,若男若女,但念得一佛名號,功德無量,何況多名。是眾生等,生時死時,自得大利,終不墮惡道。若有臨命終時,家中眷屬,乃至一人,為是病人高聲念一佛名,是命終人,除五無間罪,餘業報等,悉得銷滅。

是五無間罪,雖至極重,動經億劫,了不得出。承斯臨命終時,他人為其稱念佛名,於是罪中,亦漸消滅。何況眾生,自稱自念,獲福無量,滅無量罪。爾時地藏菩薩摩訶薩,承佛威神,從座而起,胡跪合掌,白佛言世尊:我觀業有輕有重。有一生受福;有十生受福;有百生、千生受大福利者,是事云何?唯願世尊,為我說道眾生,校量布施,之。爾時佛告地藏菩薩:吾今於忉利天宮,一切眾會,說閻浮提布施校量功德輕重,汝當諦聽,吾為汝說。地藏白佛言:我疑是事,願樂欲聞。佛告地藏菩薩,南閻浮提,有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等。

若遇最下貧窮,乃至癃殘瘖啞、聾痴無目,如是種種不完具者。是大國王等,欲布施時,若能具大慈悲,下心含笑,親手遍布施、或使人施,軟言慰喻。是國王等,所獲福利,如布施百恆河沙佛,功德之利。何以故,緣是國王等,於是最貧賤輩,及不完具者,發大慈心,是故福利有如此報。百千生中,常得七寶具足,何況衣食受用。復次地藏,若未來世,有諸國王至婆羅門等,遇佛塔寺、或佛形像、乃至菩薩聲聞辟支佛像、躬自營辦、供養布施。

是國王等,當得三劫,為帝釋身,受勝妙樂。若能以此布施福利,迴向法界,是大國王等,於十劫中,常為大梵天王。復次地藏,若未來世,有諸國王至婆羅門等,遇先佛塔廟或至經像,毀壞破落,乃能發心修補。是國王等,或自營辦或勸他人,乃至百千人等布施結緣。是國王等,百千生中,常為轉輪王身。如是他人同布施者,百千生中,常為小國王身。更能於塔廟前,發迴向心。如是國王,乃及諸人,盡成佛道。以此果報,無量無邊。復次地藏,未來世中,有諸國王,及婆羅門等,見諸老病,及生產婦女。若一念間,具大慈心。布施醫藥,飲食臥具,使令安樂。

如是福利,最不思議,一百劫中,常為淨居天主,二百劫中,常為六欲天主,畢竟成佛,永不墮惡道,乃至百千生中,耳不聞苦聲。復次地藏,若未來世中,有諸國王,及婆羅門等,能作如是布施,獲福無量,更能回向,不問多少,畢竟成佛。何況釋梵轉輪之報,是故地藏,普勸眾生,當如是學。復次地藏,未來世中,若善男子、善女人,於佛法中,種少善根毛髮沙塵等許,所受福利,不可為喻。復次地藏,未來世中,若有善男子善女人,遇佛形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像,布施供養,得無量福,常在人天,受勝妙樂。若能回向法界,是人福利,不可為喻。

復次地藏,未來世中,若有善男子、善女人,遇大乘經典,或聽聞一偈一句,發殷重心,讚歎恭敬,布施供養,是人獲大果報無量無邊。若能回向法界,其福不可為喻。復次地藏,若未來世中,有善男子善女人,遇佛塔寺、大乘經典,新者,布施供養,瞻禮讚歎,恭敬合掌。若遇故者,或毀壞者,修補營理,或獨發心,或勸多人,同共發心。如是等輩,三十生中,常為諸小國王。

檀越之人,常為輪王,還以善法,教化諸小國王。復次地藏,未來世中,若有善男子善女人,於佛法中,所種善根。或布施供養、或修補塔寺、或裝理經典,乃至一毛一塵,一沙一渧。如是善事,但能回向界,是人功德,百千生中,受上妙樂。如但回向自家眷屬,或自身利益,如是之果,即三生受樂,捨一得萬報。是故地藏布施因緣其事如是。

爾時堅牢地神,白佛言:世尊,我從昔來,瞻視頂禮,無量菩薩摩訶薩,皆是大不可思議神通智慧,廣度眾生。是地藏菩薩摩訶薩,於諸菩薩,誓願深重。世尊,地藏菩薩,於閻浮提,有大因緣。如文殊普賢觀音彌勒,亦化百千身形,度於六道,其願尚有畢竟。

是地藏菩薩,教化六道一切眾生,所發誓願劫數,如千百億恒河沙。世尊,我觀未來,及現在眾生,於所住處,於南方清潔之地,以土石竹木,作其龕室,是中能塑畫,乃至金銀銅鐵,作地藏形像,燒香供養,瞻禮讚歎。是人居處,即得十種利益。何等為十,一者土地豐壤,二者家宅永安,三者先亡生天,四者現存益壽,五者所求遂意,六者無水火災,七者虛耗辟除,八者杜絕惡夢,九者出入神護,十者多遇聖因。世尊,未來世中,及現在眾生,若能於所住處方面,作如是供養,得如是利益。復白佛言;世尊,未來世中,若有善男子善女人,於所住處,有此經典,及菩薩像,是人更能轉讀經典,供養菩薩。我常日夜,以本神力,衛護是人;乃至水火盜賊,大橫小橫,一切惡事,悉皆銷滅。

佛告堅牢地神,汝大神力,諸神少及。何以故,閻浮土地,悉蒙汝護。乃至草木沙石,稻麻竹葦,穀米寶貝,從地而有,皆因汝力。又常稱揚地藏菩薩,利益之事,汝之功德,及以神通,百千倍于常分地神。若未來世,有善男子善女人,供養菩薩,及轉讀是經,但依地藏菩薩本願經,一事修行者。汝以本神力,而擁護之。勿令一切災害,及不如意事,輒聞於耳,何況令受。非但汝獨護是人故,亦有釋梵眷屬,諸天眷屬,擁護是人。何故得如是聖賢擁護,皆由瞻禮地藏形像,及轉讀是本願經故。

自然畢竟出離苦海,證涅槃樂,以是之故,得大擁護。爾時世尊,從頂門上,放百千萬億,大毫相光。所謂白毫相光,大白毫相光,瑞毫相光,大瑞毫相光,玉毫相光,大玉毫相光,紫毫相光,大紫毫相光,青毫相光,大青毫相光,碧毫相光,大碧毫相光,紅毫相光,大紅毫相光,綠毫相光,大綠毫相光,金毫相光,大金毫相光,慶雲毫相光,大慶雲毫相光,千輪毫光,大千輪毫光,寶輪毫光,大寶輪毫光,日輪毫光,大日輪毫光,月輪毫光,大月輪毫光,宮殿毫光,大宮殿毫光,海雲毫光,大海雲毫光。於頂門上,放如是等毫相光已,出微妙音,告諸大眾,天龍八部,人非人等,聽吾今日,於忉利天宮,稱揚讚歎,地藏菩薩。於人天中,利益等事,不思議事,超聖因事,證十地事。畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。

說是語時,會中有一菩薩摩訶薩,名觀世音,從座而起,胡跪合掌。白佛言,世尊,是地藏菩薩摩訶薩,具大慈悲,憐愍罪苦眾生,於千萬億世界,化千萬億身,所有功德,及不思議威神之力。我聞世尊,與十方無量諸佛,異口同音,讚歎地藏菩薩云,正使過去現在未來諸佛,說其功德,猶不能盡。向者又蒙世尊,共普告大眾,欲稱揚地藏利益等事。唯願世尊,為現在未來一切眾生,稱揚地藏不思議事,令天龍八部瞻禮獲福。佛告觀世音菩薩,汝於娑婆世界,有大因緣。若天若龍,若男若女、若神若鬼,乃至六道罪苦眾生,聞汝名者、見汝形者、戀慕汝者、讚歎汝者,是諸眾生,於無上道,必不退轉。常生人天,具受妙樂,因果將熟,遇佛授記。

汝今具大慈悲,憐愍眾生,及天龍八部,聽吾宣說,地藏菩薩,不思議利益之事。汝當諦聽,吾今說之。觀世音言,唯然世尊,願樂欲聞。佛告觀世音菩薩,未來現在諸世界中,有天人受天福盡,有五衰相現,或有墮於惡道之者。如是天人,若男若女,當現相時,或見地藏菩薩形像;或聞地藏菩薩名。一瞻一禮,是諸天人轉增天福,受大快樂,永不墮三惡道報。何況見聞菩薩,以諸香華、衣服飲食、寶貝瓔珞,布施供養,所獲功德福利,無量無邊。

復次觀世音,若未來現在,諸世界中,六道眾生,臨命終時,得聞地藏菩薩名,一聲歷耳根者,是諸眾生,永不歷三惡道苦。何況臨命終時,父母眷屬,將其命終人,舍宅財物、寶貝衣服,塑畫地藏形像。或使病人未終之時,眼耳見聞,知道眷屬,將舍宅寶貝等,為其自身,塑畫菩薩形像。是人若是業報合受重病者,承斯功德,尋即除愈,壽命增益。是人若是業報命盡,應有一切罪障業障,合墮惡趣者。承斯功德,命終之後,即生人天,受勝妙樂,一切罪障,悉皆銷滅。復次觀世音菩薩,若未來世,有男子女人,或乳哺時、或三歲五歲十歲以下,亡失父母,乃至亡失兄弟姊妹。是人年既長大,思憶父母,及諸眷屬,不知落在何趣,生何世界,生何天中。

是人若能塑畫地藏菩薩形像,乃至聞名,一瞻一禮,一日至七日,莫退初心,聞名見形,瞻禮供養。是人眷屬,假因業故,墮惡趣者,計當劫數。承斯男女兄弟姊妹,塑畫地藏形像,瞻禮功德,尋即解脫,生人天中,受勝妙樂。是人眷屬,如有福力,已生人天受勝妙樂者,即承斯功德,轉增聖因,受無量樂。是人更能三七日中,一心瞻禮地藏形像,念其名字,滿於萬遍。當得菩薩現無邊身,具告是人,眷屬生界。或於夢中,菩薩現大神力,親領是人於諸世界,見諸眷屬。更能每日念菩薩名千遍,至於千日是人當得菩薩,遣所在土地鬼神,終身衛護。現世衣食豐溢、無諸疾苦,乃至橫事,不入其門,何況及身,是人畢竟得菩薩摩頂授記。

復次觀世音菩薩若未來世,有善男子、善女人,欲發廣大慈心救度一切眾生者;欲修無上菩提者;欲出離三界者。是諸人等,見地藏形像,及聞名者,至心歸依,或以香華衣服寶貝飲食供養瞻禮,是善男女等,所願速成,永無障礙。復次觀世音,若未來世,有善男子善女人,欲求現在未來百千萬億等願,百千萬億等事。但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像。如是所願所求,悉皆成就。

復願地藏菩薩,具大慈悲,永擁護我,是人於睡夢中,即得菩薩摩頂授記。復次觀世音菩薩,若未來世,善男子善女人,於大乘經典,深生珍重,發不思議心,欲讀欲誦;縱遇明師,教視令熟,旋得旋忘,動經年月,不能讀誦。是善男子等,有宿業障,未得消除,故于大乘經典,無讀誦性。如是之人,聞地藏菩薩名,見地藏菩薩像,具以本心,恭敬陳白。更以香華、衣服飲食、一切玩具,供養菩薩。以淨水一盞,經一日一夜,安菩薩前,然后合掌請服。回首向南,臨入口時,至心鄭重。服水既畢,慎五辛酒肉邪淫妄語,及諸殺害。一七日或三七日。是善男子善女人,於睡夢中,具見地藏菩薩,現無邊身,於是人處,授灌頂水。其人夢覺,即獲聰明。

應是經典,一歷耳根,即當永記,更不忘失一句一偈。復次觀世音菩薩,若未來世,有諸人等。衣食不足,求者乖願;或多病疾、或多凶衰;家宅不安、眷屬分散;或諸橫事,多來忤身;睡夢之間,多諸驚怖。如是人等,聞地藏形,至心恭敬,念滿萬遍。是諸不如意事,漸漸消滅,即得安樂。衣食豐溢,乃至於睡夢中,悉皆安樂。復次觀世音菩薩,若未來世,有善男子善女人。或因治生、或因公私、或因生死、或因急事,入山林中。

過渡河海,乃及大水,或經險道。是人先當念地藏菩薩名萬遍,所過土地,鬼神衛護,行住坐臥,永保安樂。乃至逢於虎狼獅子,一切毒害,不能損之。佛告觀世音菩薩,是地藏菩薩,在閻浮提,有大因緣,若說於諸眾生,見聞利益等事。百千劫中,說不能盡。是故觀世音,汝以神力,流布是經,令娑婆世界眾生,百千萬劫,永受安樂。爾時世尊而說偈言。吾觀地藏威神力,恆河沙劫說難盡,見聞瞻禮一念間,利益人天無量事。若男若女若龍神,報盡應當墮惡道,至心歸依大士身,壽命轉增除罪障。少失父母恩愛者,未知魂神在何趣,兄弟姊妹及諸親,生長以來皆不識。或塑或畫大士身,悲戀瞻禮不暫捨,三七日中念其名,菩薩當現無邊體。示其眷屬所生界,縱墮惡趣尋出離,若能不退是初心,即獲摩頂受聖記。

欲修無上菩提者,乃至出離三界苦,是人既發大悲心,先當瞻禮大士像。一切諸願速成就,永無業障能遮止,有人發心念經典,欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議,旋讀旋忘多廢失,斯人有業障惑故,於大乘經不能記。供養地藏以香華,衣服飲食諸玩具,以淨水安大士前,一日一夜求服之。發殷重心慎五辛,酒肉邪淫及妄語,三七日內勿殺害,至心思念大士名。即於夢中見無邊,覺來便得利根耳,應是經教歷耳聞,千萬生中永不忘。以是大士不思議,能使斯人獲此慧,貧窮眾生及疾病,家宅凶衰眷屬離。

睡夢之中悉不安,求者乖違無稱遂,至心瞻禮地藏像,一切惡事皆消滅。至於夢中盡得安,衣食豐饒神鬼護,欲入山林及渡海,毒惡禽獸及惡人。惡神惡鬼并惡風,一切諸難諸苦惱,但當瞻禮及供養,地藏菩薩大士像。如是山林大海中,應是諸惡皆消滅,觀音至心聽吾說,地藏無盡不思議。百千萬劫說不周,廣宣大士如是力,地藏名字人若聞,乃至見像瞻禮者。香華衣服飲食奉,供養百千受妙樂,若能以此迴法界,畢竟成佛超生死。是故觀音汝當知,普告恆沙諸國土。爾時世尊,舉金色臂,又摩地藏菩薩摩訶薩頂。

而作是言,地藏地藏,汝之神力,不可思議;汝之慈悲,不可思議;汝之智慧,不可思議;汝之辯才,不可思議。正使十方諸佛,讚歎宣說汝之不思議事,千萬劫中,不能得盡。地藏地藏,記吾今日,在忉利天中,於百千萬億,不可說不可說,一切諸佛菩薩,天龍八部,大會之中,再以人天諸眾生等,未出三界,在火宅中者,付囑於汝。無令是諸眾生,墮惡趣中,一日一夜;何況更落五無間,及阿鼻地獄,動經千萬億劫,無有出期。地藏,是南閻浮提眾生,志性無定,習惡者多。縱發善心,須臾即退。若遇惡緣,念念增長。

以是之故,吾分是形,百千億化度,隨其根性,而度脫之。地藏,吾今殷勤以天人眾,付囑於汝。未來之世,若有天人,及善男子善女人,於佛法中,種少善根。一毛一塵,一沙一渧,汝以道力,擁護是人。漸修無上,勿令退失。復次地藏,未來世中,若天若人,隨業報應,落在惡趣,臨墮趣中,或至門首。是諸眾生,若能念得一佛名、一菩薩名、一句一偈,大乘經典,是諸眾生,汝以神力,方便救拔。於是人所,現無邊身,為碎地獄,遣令生天,受勝妙樂。 爾時世尊,而說偈言「現在未來天人眾,吾今殷勤付囑汝,以大神通方便度,勿令墮在諸惡趣。」

爾時地藏菩薩摩訶薩,胡跪合掌,白佛言:世尊,唯願世尊,不以為慮。未來世中,若有善男子善女人,於佛法中,一念恭敬,我亦百千方便,度脫是人,於生死中,速得解脫。何況聞諸善事,念念修行自然於無上道,永不退轉。說是語時,會中有一菩薩名虛空藏。白佛言:世尊,我自至忉利,聞於如來,讚歎地藏菩薩,威神勢力,不可思議。未來世中,若有善男子,善女人,乃及一切天龍。聞此經典,及地藏名,或瞻禮形像,得幾種福利。唯願世尊,為未來現在,一切眾等,略而說之。佛告虛空藏菩薩,諦聽諦聽。

吾當為汝。分別說之。若未來世,有善男子,善女人,見地藏形像,及聞此經,乃至讀誦、香華飲食、衣服珍寶、布施供養、讚歎瞻禮。得二十八種利益。一者天龍護念二者善果日增三者集聖上因四者菩提不退五者衣食豐足六者疾疫不臨七者離水火災八者無盜賊厄九者人見欽敬十者神鬼助持十一者女轉男身十二者為王臣女十三者端正相好十四者多生天上十五者或為帝王十六者宿智命通十七者有求皆從十八者眷屬歡樂十九者諸橫消滅二十者業道永除二十一者去處盡通二十二者夜夢安樂二十三者先亡離苦二十四者宿福受生二十五者諸聖讚歎二十六者聰明利根二十七者饒慈愍心二十八者畢竟成佛復次虛空藏菩薩,若現在未來,天龍鬼神,聞地藏名、禮地藏形,或聞地藏本願事行,讚歎瞻禮,得七種利益。

一者速超聖地二者惡業消滅三者諸佛護臨四者菩提不退五者增長本力六者宿命皆通七者畢竟成佛爾時十方,一切諸來,不可說不可說,諸佛如來,及大菩薩,天龍八部,聞釋迦牟尼佛,稱揚讚歎,地藏菩薩,大威神力,不可思議,歎未曾有。是時忉利天,雨無量香華,天衣珠瓔,供養釋迦牟尼佛,及地藏菩薩已。一切眾會,俱復瞻禮,合掌而退。

太上老君清靜經

太上老君清靜經

老君曰:大道無形,生育天地,
大道無情,運行日月,大道無名,長養萬物,吾不知其名,強名曰道,
夫道者,有清有濁,有動有靜,天清地濁,天動地靜,
男清女濁,男動女靜,降本流末,而生萬物,
清者濁之源,動者靜之基,人能常清靜,天地悉皆歸,夫:人神好清,而心擾之,人心好靜,而慾牽之,
常能遣其慾,而心自靜,澄其心,而神自清,自然六慾不生,三毒消滅,所以不能者,為心未澄,慾未遣也,能遣之者,內觀其心,心無其心,
外觀其形,形無其形,遠觀其物,物無其物,三者既悟、唯見於空,
觀空亦空,空無所空,所空既無,無無亦無,無無既無,湛然常寂,寂無所寂,慾豈能生,
慾既不生,即是真靜,真常應物,真常得性,常應常靜,常清靜矣,
如此清靜,漸入真道,既入真道,名為得道,雖名得道,實無所得,為化眾生,名為得道,能悟之者,可傳聖道。
老君曰:上士無爭,下士好爭,上德不德,下德執德,執著之者,不明道德,
眾生所以不得真道者,為有妄心,既有妄心,即驚其神,即著萬物,既著萬物,即生貪求,既生貪求,即是煩惱,
煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道,
真常之道,悟者自得,得悟道者,常清靜矣。

註解 :

老君曰:大道無形,生育天地,
(天與地之間,看起來好像就是空的,本來就沒有什麼形體可言。可是天地之間,雖沒有形體,卻能生育天地之間的一切有生命之動植物,與無生命的沙土、石頭及許多多的物體。)
大道無情,運行日月,大道無名,長養萬物,吾不知其名,強名曰道,
(天與地的運轉,本來就沒有什麼感情存在可言,但是天與地之間卻又好像是有感情的存在,才使他們不斷運轉。天與地之空間,卻又好像是有感情的存在,才使他們不斷運轉。天與地之空間,它卻能養育萬物、滋潤萬物,使他們的生命能夠繼續成長。這的確是一個很奇妙的問題,連我也不知道怎樣去稱呼它!那麼乾脆勉強給它取一個名字 - 【道】)
夫道者,有清有濁,有動有靜,天清地濁,天動地靜,
(這個【道】的確太玄妙了,包涵也太廣闊了,為什麼呢?因為這個道 - 有時候是清清淨淨的,有時候有些地方就顯得非常混濁。有時候,有些地方就活動著。有時候,有些地方就靜悄悄的。像天空是一片清靜的,大地就顯得一片混濁。像天體的運轉是屬於流動之形,大地的本體是屬於靜止之物。)
男清女濁,男動女靜,降本流末,而生萬物,
(男人是屬於清陽之體,女人是屬於濁陰之身,男人是表現外在的活動的,女人就表現內在的靜止的。因此清陽之氣是上昇的,濁陰之氣是下降的;如果萬物清陽之氣不能保守,那麼萬物的本來靈性便容易下降。萬物本來的靈性如果下降,便失去了本性的主宰,而容易起了情慾之念,思想與行為便流於下體的末端...如果萬物之思想與行為流於下體末端,便有了陰陽交合。有了陰陽交合,便自然生長出種種輪迴的萬物。)
清者濁之源,動者靜之基,人能常清靜,天地悉皆歸,夫:人神好清,而心擾之,人心好靜,而慾牽之,
(清淨是污濁的源頭,如果水源在上游是清淨的,在下游就顯得污濁。活動的事物只是清靜的基礎,如一切的建築物都是由活動而來的,這就表示出 - 活動的力量只是靜止的基礎。只有清淨才是萬物的根本之道。所以,人如果能常保清清靜靜 - 一切天地萬物就全部歸納在人的本性之中了。這就是學道的根本,可是每個人都忽視了。比如說人的元神,本來是喜好清靜的;可是都被後天的識神給擾亂了。人的心性也是一樣:本來也是喜歡清的,但是卻被貪念的慾望牽引去了。)
常能遣其慾,而心自靜,澄其心,而神自清,自然六慾不生,三毒消滅,所以不能者,為心未澄,慾未遣也,能遣之者,內觀其心,心無其心,
(因此:一個人如果能夠遣除這些貪念的慾望,人的心性自然就能夠清淨。澄濾這個心性之後,我們的元神自然能夠清醒;這樣的話六種慾望自然不會帶來干擾。而三心毒素也自然而然的消滅,但是有些人就是做不到,這就是這個人的心性還沒有澄清,尚有一些慾望未除。如果能夠遣除這些慾望達到清靜的話,你去觀察你自己的心,連你自己的心也會感覺沒有了。)
外觀其形,形無其形,遠觀其物,物無其物,三者既悟、唯見於空,
(你再往外看一切形體,這些形體,也不是形體了。就算是瞭望遠處的物體,遠處的物體也不是什麼物體了。這三種「心、形、物」都能了悟,一切都是虛幻的話。心地就唯有一片空曠亳無一物了。)
觀空亦空,空無所空,所空既無,無無亦無,無無既無,湛然常寂,寂無所寂,慾豈能生,
(能夠這樣的話,看到虛無的天空也是虛幻的;連這個虛幻都能看破以及看空的話,就是一切都沒有了。既然知道一切都沒有了,心性之中還有什麼可以存在呢?本來一切都是假像。我們就連這些假像都不要執著,就是一片靜止的狀態了。心性的靜止達到,連想要靜止的心都沒有的時候,慾望怎麼能夠生出來呢?)
慾既不生,即是真靜,真常應物,真常得性,常應常靜,常清靜矣,
(能夠達到貪念的慾望,完全不生出來的時候,就是達到真靜的工夫了。心性達到真靜的狀態,然後去應用實行一切事物。自然就是自在自如。能夠自在自如的人,就是能夠守住真正。能夠守住真正常清常靜的人,他就是已經明白本心,識自本性的人。能夠達到明白本心,識自本性的人,無論在紛亂的場所,或在清靜的的場所,他都能夠時時保持清靜的心;能夠經常保持清靜心的人的場所,他都能夠時時保持清靜的心;能夠經常保持清靜心的人)
如此清靜,漸入真道,既入真道,名為得道,雖名得道,實無所得,為化眾生,名為得道,能悟之者,可傳聖道。
(達到真正清靜之人就是已經漸漸邁入真正的大道了;既然邁入真正的大道,就是修道人所稱的「得道」這名詞。可是雖稱為「得道」實在是沒有得到什麼,但是為了度化天下迷昧的蒼生,所以才舉個「得道」的名稱,作為他人修道已成的名詞。現在我講到這裡:如果你能夠領悟的人就可以普傳這至真至貴的聖賢大道了。)
老君曰:上士無爭,下士好爭,上德不德,下德執德,執著之者,不明道德,
(另外...有上等智慧的人是沒有爭奪之心的,只有最下等沒有智慧的人才一天到晚產生貪妄的爭奪心。最上等有道德的人是不會說自己有德行的,只有最下等有道德的人才說自己有德行,因為他是一位頑固執迷的人。所以一個頑固執迷的人,會常常說自己有德行,但是依我看來,反而是一位不知道什麼叫做道德的人。)
眾生所以不得真道者,為有妄心,既有妄心,即驚其神,即著萬物,既著萬物,即生貪求,既生貪求,即是煩惱,
(為什麼眾生不能邁入真正的大道呢?就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心;既然有一顆虛幻妄想心就已經驚擾了他本身的元神了。既然已經驚擾到他本身的元神,他的元神就貪著一切有形的萬物了。既然貪著一切有形的萬物就會產生一些不必要的貪求-既然心性中產生不必要的貪求心靈中就有了邪思妄想的煩惱。)
煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道,
(既然心靈中有了邪思妄想的煩惱,就會帶來憂愁的痛苦擾亂到自己的身心。擾亂自己的身心自然就犯下錯誤的行為,犯下錯誤的行為就會污辱自己的靈性,從此流浪在生死輪迴中;而且便要沉淪於茫茫苦海中,既然沉淪於茫茫苦海 – 那就會永遠失去真正的大道了。)
真常之道,悟者自得,得悟道者,常清靜矣。
(而真正長久的大道是領悟的人才能得到的呀!所以能夠真正領悟大道的人簡單一句話來說:就是那些經常身心保持清靜的人呀!)

壽康寶鑑

壽康寶鑑
印光大師增訂

前言
壽康寶鑑序
不可錄重刻
不可錄敦倫理序
欲海回狂普勸受持流通序
訓飭士子戒淫文
戒淫聖訓
戒淫文
戒淫格言
邪淫十二害
四覺觀
九想觀
勸戒十則
戒之在色賦
福善案
禍淫案
悔過案
同善養生
發誓持戒
誓願文式
保身立命戒期及天地人忌
保身廣嗣要義
闢自由結婚邪說交
不可錄紀驗

前言

人從色欲而生。故其習偏濃,一不戒慎。多致由色欲而死。古聖王以愛民之故。即夫婦房事。不惜令人以木鐸巡于道路。冀免誤送性命之虞。其慈愛為何如也。及至後世。不但國家政令不復提及。即父母與兒女。亦不提及。以致大多數少年。誤送性命。可哀孰甚。不慧閱世數旬。見聞頗多。不禁悲傷。因募印此書。冀諸同倫。咸獲壽康。所願得此書者。各各詳閱。展轉流通。勿令徒費心思錢財。而毫無實益。則幸甚幸甚。

壽康寶鑑序

人未有不欲長壽康寧。子孫蕃衍。功業卓著。吉曜照臨者。亦未有欲短折疾病。後嗣滅絕。家道傾頹。凶神蒞止者。此舉世人之常情。雖三尺孺子。莫不皆然。縱至愚之人。斷無幸災樂禍。厭福惡吉者。而好色貪淫之人。心之所期。與身之所行。適得其反。卒至所不欲者悉得。而所欲者悉莫由而得。可不哀哉。彼縱情花柳。唯此是圖者。姑勿論。即夫婦之倫。若一貪湎。必致喪身殞命。亦有并不過貪。但由不知忌諱。冒昧從事。以致死亡者。殊堪憐憨。以故前賢輯不可錄。備明色欲之害。其戒淫窒欲之格言。福善禍淫之證案。持戒之方法日期。忌諱之時處人事。不憚繁瑣。縷析條陳。俾閱者知所警戒。其覺世救民之心.可謂懇切周摯矣。而印光復為增訂。以名壽康寶鑑。復為募印廣布者。蓋以有病于心而不容已也。一弟子羅濟同。四川人。年四十六歲。業船商于上海。其性情頗忠厚。深信佛法。與關綱之等合辦淨業社。民國十二三年。常欲來山歸依。以事羈未果。十四年病膨脹數月。勢極危險。中西醫均無效。至八月十四。清理藥帳。為數甚鉅。遂生氣曰。我從此縱死。亦不再吃藥矣。其妾乃于佛前懇禱。願終身吃素念佛。以祈夫愈。即日下午病轉機。大瀉淤水。不藥而愈。光于八月底來申。寓太平寺。九月初二。往淨業社會關綱之。濟同在焉。雖身體尚未大健。而氣色淳淨光華。無與等者。見光喜曰。師父來矣。當在申歸依。不須上山也。擇于初八。與其妾至太平寺。同受三歸五戒。又請崔雪樓。關網之。丁桂樵。歐陽石芝。余峙蓮。任心白等諸居士。陪光吃飯。初十又請光至其家吃飯。且曰。師父即弟子等之父母。弟子等即師父之兒女也。光日。父母唯其疾之憂。汝病雖好。尚未復原。當慎重。惜未明言所慎重者。謂房事也。至月盡日。于功德林開監獄感化會。彼亦在會。泉已散。有十餘人留以吃飯。彼始來。與司帳者交代數語而去。其面貌直同死人。光知其犯房事所致。切悔當時只說父母唯其疾之憂。未曾說其所以然。以致復濱于危也。欲修書切戒。以冗繁未果。九月初六至山。即寄一信。極陳利害。然已無可救藥。不數日即死。死時關綱之邀諸居士皆來念佛。其得往生西方與否。未可知。當不至墮落耳。夫以數月大病。由三寶加被不藥而愈。十餘日閒。氣色光華。遠勝常人。由不知慎重。誤犯房事而死。不但自戕其生。其孤負三寶之慈恩也甚矣。先聞訃。心為之痛。念世之不知忌諱冒昧從事。以致殞命者。其多無數。若不設法預為防護。殊失如來慈悲救苦之道。擬取不可錄而增訂之。排印廣布。以期舉世咸知忌諱。不致誤送性命。一居士以母氏遺資千六百元。擬印善書施送。光令盡數印壽康賓鑑。以拯青年男女于未危。則以羅濟同一人之死。令現在未來一切閱此書者。知所戒慎。并由展轉流通。展轉勸誡。庶可舉世同享長壽康寧。而鰥寡孤獨之苦況。日見其少。如是則由濟同一人之死。令一切人各得壽康。濟同之死。為有功德。仗此功德。回向往生。當必俯謝娑婆。高登極樂。為彌陀之弟子。作海眾之良朋矣。孟子曰。養心者莫善于寡欲。其為人也寡欲。雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲。雖有存焉者寡矣。康健時尚宜節欲。況大病始愈乎。十年前一鉅商之子。學西醫于東洋。考第一。以坐電車。未駐而跳。跌斷一臂。彼係此種醫生。隨即治好。凡傷骨者。必須百數十日不近女色。彼臂好未久。以母壽回國。夜與婦宿。次日即死。此子頗聰明。尚將醫人。何至此種忌諱。懵然不知。以俄頃之歡樂。殞至重之性命。可哀孰甚。前年一商人。正走好運。先日生意。獲六七百元。頗得意。次日由其妾處。往其妻處。其妻喜極。時值五月。天甚熱。開電扇。備盆澡。取冰水加蜜令飲。唯知解熱得涼。不知彼行房事。不可受涼。未三句鐘。腹痛而死。是如世之由不知忌諱。冒昧從事。以至死亡者。初不知其有幾千萬億也。而古今來福最大者。莫過皇帝。福大壽亦當大。試詳考之。十有八九皆不壽。豈非以欲事多。兼以不知忌諱。以自促其壽乎。而世之大聰明人。每多不壽。其殆懵懂于此而致然乎。光常謂世人十分之中。四分由色欲而死四分雖不由色欲直接而死。因貪色欲虧損。受別種感觸間接而死。其本乎命而死者。不過十分之一二而已。茫茫世界。芸芸人民。十有八九。由色欲死。可不哀哉。此光流通壽康寶鑑之所以也。願世之愛兒女者。以及為同胞作幸福防禍患者。悉各發心印送。展轉流傳。俾人各悉知忌諱。庶不至誤送性命。及致得廢疾而無所成就也。彼縱情花柳者。多由自無正見。被燕朋淫書所誤。以致陷身于欲海之中。莫之能出。若肯詳閱。則深知利害。其所關于祖宗父母之榮寵羞辱。與自己身家之死生成敗。并及子孫之賢否滅昌。明若觀火。倘天良尚未全昧。能不觸目驚心。努力痛戒乎。將見從茲以後。各樂夫婦之天倫。不致貪欲損身。則齊眉偕老。既壽且康。而寡欲之人恆多子。而且其子必定體質強健。心志貞良。不但無自戕之過失。決可成榮親之令器。此光之長時馨香以禱祝者。願閱者共表同心。隨緣流布。則人民幸甚。國家幸甚。

民國十六年丁卯季春常慚愧僧釋印光謹撰

不可錄重刻序

女色之禍。極其酷烈自古至今。由茲亡國敗家敗身絕嗣者。何可勝數。即未至此。其閒頹其剛健之軀。昏清明之志。以頂天履地希聖希賢之姿。致成碌碌庸人。無所樹立之輩者又復何限。況乎逆天理。亂人倫。生為衣冠禽獸。死墮三途惡道者。又何能悉知之而悉見之耶。噎。女色之禍一何酷烈至於此極也。由是諸聖諸賢。特垂悲愍。或告之以法言。或勸之以異語。直欲福善禍淫之理。舉世咸知。而又徵諸事實。以為法戒。企知自愛者見之。當必怖然驚。慢然悟。遏人欲于橫流。復天良于將滅。從茲一切同倫。悉亨富壽康寧之福。永離貧病夭折之禍。此不可錄所由輯也。張瑞曾居士。欲重刻印施。命余作序。暢演窒欲要義。須知美色當前。欲心熾盛。法言異語。因果報應。皆難斷其愛心。若能作不淨觀。則一腔欲火。當下冰消矣。吾秦長安子弟。多玩促織。有兄弟三人。年皆成童。于月夜。捉促織于墳墓閒。忽見一少婦。姿色絕倫。遂同往捉之。其婦變臉。七竅流血。舌佗尺餘。三人同時嚇死。次日。其家尋得。救活者一。方知其事。活者大病數月方愈。其家子孫。不許夜捉促織。夫此少婦。未變臉時。則愛入骨髓。非遂所欲則不可。及既變臉。則一嚇至死。愛心使成烏有。然當其群相追逐時。固未始無血與舌也。何含而藏之。則生愛心。流而佗之。則生畏心。了此。則凡見一切天姿國色。皆當作七竅流血舌佗尺餘之釣頸鬼想矣。又何至被色所迷。生不能盡其天年。死必至永墮惡道耶。以故如來令貪欲重者。作不淨觀。觀之久久。則尚能斷惑證具。超凡入聖。豈止不犯邪淫。窒欲衛生而已。其女貌嬌美。令人生愛心而行欲事者。不過外面一張薄皮。光華豔麗。為其所惑耳。若揭去此之薄皮。則不但皮裏之物。不堪愛戀。即此薄皮。亦絕無可愛戀矣。再進而剖其身軀。則唯見膿血淋漓。骨肉縱橫。臟腑屎尿。狼藉滿地臭穢腥羶。不忍見聞。校前少婦所受之相其可畏懼厭惡。過百千倍。縱傾城傾國之絕世佳人。薄皮裹面之物。有一不如是乎。人何唯觀其外相。而不察其內容。愛其少分之美。遂不計其多分之惡乎。余願世人遺外相而察內容。厭多惡以棄少美。則同出欲海。共登覺岸矣。又當淫欲熾盛。不能自制之時。但將女陰作毒蛇口。以已陽納蛇口中想。則心神驚悸。毛骨悚然。無邊熱惱。當下清涼矣。此文窒欲之簡便法也。釋印光撰

不可錄敦倫理序

天為大父。地為大母。一切男女。皆天地之子女。皆吾之同胞。既是同胞。當盡友愛。保護扶持。以期各得其所。如是。則為天地之肖子。無忝所生矣。既能保護扶持天地之子女。則天地必常保護扶持于其人。令其福深壽永。諸凡如意也。倘或肆意橫行。欺凌天地之子女。則其折福減壽。滅門絕嗣。一氣不來永墮惡道。經百千劫。莫復人身者。乃自取其禍。非天地之不慈也。餘且勿論。即如妻女姊妹。人各共有。人若熟視己之妻女姊妹。己則憤心怒氣。即欲毆擊。何見人之妻女姊妹。稍有姿色。心即妄起淫念。意欲汙辱乎哉。夫同為天地之子女。是吾同胞。若于同胞。起不正念。則是汙辱天地之子女。欺侮同胞。其人尚得自立于天地之間。而猶謂之為人乎。況夫婦之道。與乎三綱五常。男女居室。人之大倫。人之所以異於禽獸者。以其有人倫也。人若行蔑理亂倫之事。則是以人身行禽獸事。身雖為人。實則禽獸不如也。何也。以禽獸不知倫理。人知倫理。知倫理而復蔑倫理。斯居禽獸之下矣。然一切眾生。由淫欲生。故其習偏濃。須深提防。作親。作怨。作不淨想。庶可息滅邪念。而淳全正念矣。怨與不淨。前序已明。茲特約親。而為發揮。冀諸閱者。同敦天倫。毋懷惡念。四十二章經。示人見諸女云。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。幼者如女。生度脫心。息滅惡念。梵網經云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。當生孝順心。慈悲心。如是則尚保護扶持之不暇。何可以起惡劣心。而欲汙辱乎。明有一生患淫。不能自制。問于王龍溪。龍溪曰。譬如有人。謂汝曰。此中有名妓。汝可拳幃就之。汝從其言。則汝母女姊妹也。汝此時一片淫心。還息否。曰。息矣。龍溪曰。然則淫本是空。汝自認做真耳。人果肯將一切女人。作母女姊妹視之。則不但淫欲惡念無由而生。而生死輪迥。亦當由茲頓出矣。不可錄一書。法語異言之訓。福善禍淫之景。與夫戒忌之日期處所。一一畢示。其覺世醒迷之心。可謂誠且擊矣。維揚張瑞曾居士。利人心切。即為刻行。命光發揮窒欲之要。因以怨。以不淨。而敘其大旨。繼因其堂兄正勛逝世。擬以此功德。薦其靈識。俾罪障消滅。福智崇朗。出五濁之欲界。生九品之蓮邦。因居士孝友之情。故復撰敦倫之序。祈見聞者。各詳察焉。則幸甚幸甚。釋印光謹撰

欲海回狂普勸受持流通序

民國十六年釋印光撰

天下有極慘極烈。至大至深之禍。動輒喪身殞命。而人多樂於從事。以身殉之。雖死不悔者。其唯女色乎。彼狂徒縱情欲事。探花折柳。竊玉偷香。滅理亂倫。敗家辱祖。惡名播于鄉里。毒氣遺于子孫。生不盡其天年。死永墮于惡道者。姑置勿論。即夫婦之倫。儻一沉湎。由茲而死者。何可勝數。本圖快樂。卒致死亡。鰥寡苦況。實多自取。豈全屬命應爾哉。彼呢情床第者。已屬自取其殃。亦有素不狎呢。但以不知忌諱。冒昧從事。致遭死亡者。亦復甚多。故禮記月令。有振鐸布告。令戒容止之政。古聖王愛民之忱。可謂無微不至矣。吾常謂世間人民。十分之中。由色欲直接而死者。有其四分。間接而死者。亦有四分。以由色欲虧損。受別種感觸而死。此諸死者。無不推之於命。豈知貪色者之死。皆非其命。本乎命者。乃居心清貞。不貪欲事之人。彼貪色者。皆自戕其生。何可謂之為命乎。至若依命而生。命盡而死者。不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。此禍之烈。世無有二可不哀哉。可不畏哉。亦有不費一錢。不勞微力。而能成至高之德行。享至大之安樂。遺子孫以無窮之福蔭。俾來生得貞良之眷屬者。其唯戒淫乎。夫婦正淫。前已略說利害。今且不論。至于邪淫之事。無廉無恥。極穢極惡。乃以人身。行畜生事。是以豔女來奔。妖姬獻媚。君子視為莫大之禍殃而拒之。必致福曜照臨。皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之。必致災星蒞止。鬼神誅戮。君子則因禍而得福。小人則因禍而加禍。故曰禍福無門。唯人自召。世人苟于女色關頭。不能徹底看破。則是以至高之德行。至大之安樂。以及子孫無窮之福蔭。來生貞良之眷屬。斷送于俄頃之歡娛也。哀哉。安士先生欲海回狂一書。分門別類。縷析條陳。以雅俗同觀之筆。述勸誡俱摯之文。于古今不淫獲福。犯淫致禍之事。原原委委。詳悉備書。大聲疾呼。不遺餘力。暮鼓晨鐘。發人深省。直欲使舉世同倫咸享福樂。各盡天年而後已。須知其書。雖為戒淫而設。其義與道。則舉凡經國治世。修身齊家。窮理盡性。了生脫死之法。悉皆圓具。若善為領會。神而明之。則左右逢源。觸目是道。其憂世救民之心。可謂至深切矣。是以印光于民國七年。特刊安士全書板于揚州藏經院。八年又刻欲海回狂。萬善先資。二種單行本。十年又募印縮小本安士全書。擬印數十萬。偏布全國。但以人微德薄。無由感通。只得四萬而已。而中華書局私印出售者。亦近二萬。杭州漢口。俱皆仿排。所印之數。當亦不少。茲有江蘇太倉吳紫翔居士。念世禍之目亟。彼新學派。提倡廢倫廢節。專主自由愛戀。如決江隄。任其橫流。俾一班青年男女。同陷于無底欲海漩腹之中。遂發心廣印欲海回狂。施送各社會。以期挽回狂瀾。然眾志成城。眾擎易舉。懇祈海內仁人君子。大發救世之心。量力印送。并勸有緣。普遍流通。又祈父誨其子。兄勉其弟。師誡其徒。友告其侶。俾得人人知其禍害。立志如山。守身如玉。不但不犯邪淫。即夫婦正淫。亦知撙節。將見鰥寡孤獨。從茲日少。富壽康寧。人各悉得。身家由茲清吉。國界于以安寧。穢德轉為懿德。災殃變作禎祥。畢竟不貴一錢。不勞微力。而得此美滿之效果。仁人君子。諒皆當仁不讓而樂為之也。爰述大義。以貢同仁。

附錄 懿德堪欽 元秦昭。揚州人。弱冠遊京師。已登舟矣。其友鄧某。持酒送行。正飲閒。忽檯一絕色女子至。鄧令拜昭曰。此女係僕與某部某大人所買之妾。乘君之便。祈為帶去。昭再三不肯。鄧作色曰。君何如此其固執也。即不能自持。此女即歸于君。不過二千五百繪錢耳。昭不得已許之。時天已熱。蚊蟲甚多。女苦無悵。昭令同寢己悵中。由內河經數十日至京。以女交店主娘。自持書訪其人。因問君來曾帶家眷否。昭曰。兄我一人。其人勃然慍現于面。然以鄧某之書。勉令接女至家。至夜。方知女末破身。其人慚感不已。次日即馳書報鄧。盛稱昭德。隨往拜昭。謂曰。閣下真盛德君子也。千古少有。昨日吾甚疑之。蓋以小人之腹。測君子之心耳。慚感無既。

〔批〕秦昭之心若非了無人欲。渾全天理。與此絕色女子。日同食。夜同寢。經數十日之久。能無情欲乎哉。秦昭固為盛德君子。此女亦屬貞潔淑媛。懿德貞心。令人景仰。因附于此。用廣流通。

民國十六年丁卯。釋印光識。

壽康寶鑑

訓飭士子戒淫文

文帝曰。天道禍淫。其報甚速。人之不畏。夢夢無知。苟行檢之不修。即災殃之立至。嗟爾有眾。聽予訓言。惟惠迪吉。自古云然。不善降殃。昔人明戒。春秋之淫亂。皆敗國而亡家。風雅之刺譏。盡鶉奔而鵲逐。故逆理乃自戕其性。而貪淫即自奪其名。人事一乖。天心盡怒。桂香上苑。非潔己者難邀。杏宴天恩。豈污名者可得。予蒞文衡。嘗垂教示。奈士子止貪半晌之歡。罔惜終身之計。淫人人淫。交手為市。業報慘酷。洗心者誰。吾於二八試闈。每多臨時去取。一筆勾削。只緣窺彼鄰妻。數字增加。端為拒茲室女。欲聞平地之雷。莫起寸心之火。終年潦倒。豈負學苦文高。一世迍邅。悉是瑜閑敗節。士人不察於所由。反或怨天而恨地。植來黃甲。只在心田。衣爾紫袍。總由陰騭。棘闈滿地皆神。文院三場有鬼。惜哉字字珠璣。忽遇燈煤落卷。悵矣篇篇錦繡。無端墨跡污文。此時予實主持。孰謂蒼天無眼。榜發三元。為有驚神之德。蓮開並蒂。旋聞墜蕊之凶。倘能持正而不邪。自爾名歸而祿得。特頒新諭。咸使聞知。

戒淫聖訓

文帝垂訓曰。吾奉金闕至尊之命。於每月寅卯日。按行酆都地獄。考定天下有罪人民事實。見夫黑籍如山。皆是世人一生孽案。其間作惡多端。惟淫惡之報。天律最嚴。人姦妻女。玷人閨門。在地獄中。受苦五百劫。方得脫生。為騾為馬。又五百劫。乃復人身。為娼為優。設謀造計。姦宿寡婦尼僧。敗人操履。在地獄中。受苦八百劫。方得脫生。為羊為豕。供人宰殺。又八百劫。乃復人身。為瞽為啞。以卑亂尊。以長亂幼。敗壞綱常。在地獄中。受苦一千五百劫。方得脫生。為蛇為鼠。又一千五百劫。方得人身。或在母胎中死。或在孩抱中亡。畢竟不享天年。更有造作淫書。壞人心術。死入無閒地獄。直至其書滅盡。因其書而作惡者。罪報皆空。方得脫生。淫書之為害。不可勝數。常有名閨淑媛。識字知文。或綠總晝靜。或青燈夜闌。展卷視之。魂搖魄蕩。不禁慾火之焚。遽成奔竊之行。致節婦失節。貞女喪貞。更有聰明子弟。秀而有文。一見此書。遂起慾想。或手淫而不制。成目挑而苟從。小則歐喪元陽。少年夭折。大則瀆亂倫紀。不齒士林。若夫巧作傳奇。當場演出。教習狎童備示淫態。亂人清操。不可勝數。職其根由。皆淫書所致。奈何士子以夙世之慧根。握七寸之斑管。不思有功於世。積福於身。徒造無窮之孽。干上帝之怒。自蹈於冰淵火坑而不恤。深可悲也。

戒淫文

蓋聞業海茫茫。難斷無如色欲。塵寰擾擾。另犯惟有邪淫。拔山蓋世之英雄。坐此亡身喪國。繡口錦心之才士。因茲敗節墮名。今昔同揆。賢愚共轍。況乃囂風日熾。古道淪亡。輕狂小子。固耽紅粉之場。慧業文人。亦效青衫之溼。言窒欲而欲念愈滋。聽戒淫而淫機倍旺。遇嬌姿於道左。目注千翻。逢麗色於閨簾。腸回百折。總是心為形役。識被情牽。殘容俗女偶然簪草簪花。隨作西施之想。陋質村鬟。設或帶香帶麝。頓忘東婦之形。豈知天地難容。神人震怒。或毀他節行。而妻女酬償。或汙彼聲名。而子孫受報。絕嗣之墳墓。無非輕薄狂生。妓女之祖宗。盡是貪花浪子。當富則玉樓削籍。應貴則金榜除名。笞杖徒流大辟。生遭五等之誅。地獄餓鬼畜生。沒受三途之罪。從前恩愛。到此成空。昔日雄心。而今何在。普勸青年烈士。黃卷名流。發覺悟之心。破色魔之障。芙蓉白面。須知帶肉骷髏。美貌紅妝。不過蒙衣漏廁。縱對如玉如花之貌。皆存若姊若母之心。未犯淫邪者。宜防失足。曾行惡事者。務即回頭。更祈展轉流通。迭相化導。必使在在齊歸覺路。人人共出迷津。

戒淫格言

◎三丰張真人曰。人生天地間。稟五行之秀。具剛正之氣。夫夫婦婦。人道之常。越禮亂倫。等諸禽獸。淫邪之行。志士所當力戒也。夫天下蠢然者莫如物。乃雎鳩定偶而不相亂。哀雁孤鳴而不成行。人不如鳥。負此人名。遜物之靈矣。奈此蚩蚩之氓。不解色即是空。同於幻泡猶羨紅顏綠鬢。恩愛纏綿。豈知人同此心。反觀皆可自悟。爾等於淫人婦女時。當即自思。設此時吾婦被人淫。枕畔戲笑。曲盡綢繆。吾介於其傍。見此種情形。當必心中如刺。眼內如火奮擊追殺。刻不容緩。何至淫人婦女。忘卻回想。遽爾牽帷。自鳴得意乎。此時天地鬼神。臨之在上。質之在傍。其怨怒猶是。欲殺割猶是。有不瞋目切齒。謀為報應者乎。災禍之起。至不旋踵。興言及此。能不寒心。又況捨身利劍。碎首鄰街。臺陽之夢未終。而泉臺之扈已掩。青燐碧血。皆紅粉之變為之。美人原是胭脂虎。豈不信哉。即不至此。而淫人妻者。強者鳴之當道。弱者隱恨終身。宗族含不解之羞。夫婦絕百年之好。死生莫測。變態多端。或陰圖報復。或暗地傷慚。祖父本無大咎。附會者即猜為極惡。至若夫若子若孫。世玷清名。移人骨肉。亂我宗祠。縱身登仕籍。名譽彰聞。終必遺臭無窮。既不齒於人倫。亦永傳為話柄。是殺人之慘毒。止及一身而無刃之鋒鋩。不啻殺人數世也。總之淫念根於好色。欲絕淫根。先嚴色戒。一好色即好淫。則己身不正。而對此柔姿媚骨。不能自制。必多為彼所制。由是徇私情。廢孝友。父母兄弟。棄置不顧。舍此一好之外。懵然無知矣。由是妻妾子女。失所防閑。任其穢亂閨闈。默為報應。亦必懵然無知矣。且夫好淫者。子孫必至夭折。後嗣必不蕃昌。何則。我之子孫。我之精神種之。今以有限猜神.供無窮花柳.譬諸以斧伐木。脂液既竭.實必消脫。一己之精神。尚渙散而不積。又安望集於子身。則所生單弱。在所必然。至業已單弱。而父母之淫根不絕。稟氣受形。大率都肖。再傳而後。薄之又薄。弱之又弱。覆宗絕祀。適得其常。淫禍之烈。可勝言哉。嗚呼。人壽幾何。百年一瞬。縱不顧名節。不惜身命。未有不念及子孫。謀及宗祀者。苟一計及。方追悔不暇。有何娛樂。尚思逞慾耶。至於尼僧孀寡。僕婦青衣。娼家妓館。名分所關。身家所係。尤易明察。無庸多贅。是在有志者清淨為基。存誠為用。堅忍為守。決烈為志。存之以不動。養之以湛如。舉凡誘人入罪.一切誨淫之書。付彼烈火。為天下蒼生造福。狎淫之友。擯不與通。易吾好色之心。殫精會神。圖為有益。將見何名不立。何利不收。而五福之休。畢集於我躬矣。是為勸。

◎汪舟次曰。諸惡業中。唯色易犯。敗德取禍。亦莫過此。常即萬惡淫為首一語思之。世間惡業無窮。何至以淫為最。蓋淫念一生。諸念皆起。邪緣未湊生幻妄心。勾引無計。生機械心。少有阻礙。生瞋恨心。欲情顛倒。生貪著心。羨人之有。生拓毒心。奪人之愛。生殺害心。廉恥喪盡。倫理俱虧。種種惡業。從此而起。種種善願。從此而消。故曰萬惡淫為首。夫一動淫心。未必實有其事。已積惡造業如此。況顯蹈明行。岡知顧忌者乎。世有忠厚善人。而身後不昌。才士文人。而終身潦倒者。其病皆由於此。今欲斷除此病。當自起念時。截斷病根。太上不言私美色。而言見他色美。起心私之。蓋止一起心。而罪已不可逃矣。

◎殺人者止及一身。淫人者毒其數世。不獨伊夫閨門不肅。終身難以對人。即上而公姑。下而子女。莫不恥懸眉睫。痛入心脾。更有夫怒而殺其妻。父怒而鴆其女。甚至因是而斬人子息。絕人宗祠。亦念片時娛樂。所得幾何。而將良家妻女。無端誘人火坑。無論冥報彰彰。而此心抑何太忍。

◎孀居苦節本是一點貞心。鬼神欽敬。今乃眉來眼去。致他此心一動。不復自持。從前苦節。一時盡喪。罪大惡極。莫此為甚。至於破殘閨秀。無論醜聲揚播。人所共棄。即或有人娶去。往往敗露逐還。父母含羞。兄弟負恥。因而氣忿隕命者有之。抑鬱傷身者有之。人亦何憾於彼。而必為此害人害己之事哉。

◎婦女何知遠大。或因一時之愛慕。而願結鸞儔。或因年少之無知。而感懷麝誘。可憐無瑕白璧。頓受塵翳。後雖終身抱悔。而此日之淫污莫滌。更有一朝被染。而畢生之廉恥皆忘。興言及此。實為寒心。是以古之君子。雖彼攬袂相邀。牽幃相就。當不禁嚴莊拒絕。迴娥眉胥溺之狂瀾。婉轉開陳。示錦帳回頭之道岸。倘能收拾芳心。保全貞性。則數世之陰靈。皆被仁人之厚澤矣。

◎至若婢女僕婦。尤易行姦。不知此輩。本屬良民。不過因難投充。以貧自鬻;奈何既役其身。又亂其性耶。況家政不肅。家道不和。大都由此。或妒妻鞭撻以傷生。或悍僕反脣以噬主。或父子不知而聚塵。或兄弟交迷而薦寢。甚者以骨肉胞胎。淪為賤疼勝。後人無知。誤行褻狎。名為主婢之分。陰有兄妹之戚。傷風敗俗。所不忍言。

◎又有假隨喜之行蹤。誘空門之豔質。敢污佛地。敗壞清修。此與尋常淫惡。定加百倍。

◎更有別種狂癡。漁獵男色。外借朋友之名。陰圖夫婦之好。彼既見鄙於眾人。我亦不齒於正士。等而下之。狎優童。呢俊僕。心因慾亂。內外不分。我既引水入牆。彼必乘風縱火。其間蓋有不可知者。

◎他如寄興青樓。自謂風流雅事。不知淫娼賤質百種溫存。無非陷人鉤餌。一入其中。極聰明人。亦被迷惑。遂至亂其心志。廢其正業。破家蕩產。流入匪類。況遇屍癆之婦。瘡毒之妓。延染及身。脫眉去鼻。痛楚難堪。豈惟不齒於親朋。抑且見憎於妻子。即良醫療治。獲全性命。而毒氣內傷。多致不能生育。縱有生育。而先天毒盛。往往發為異瘡惡痘。以致夭折。因此覆宗絕祀。嗟何及哉。

◎顏光衷曰。少年欲心。何所不至。譬如口腹嗜味。愈縱愈狂。力自簡制。則味淡將去矣。又有肆邪說以鼓其欲。曰好色。非慧性男子不能。玗鶉之奔奔求偶。狐之綏綏求媚。彼非其慧性哉。任我之欲而無禮。則禽獸何殊焉。且少年才士。染指良家。則陰譴殺禍可懼。恃財嫖蕩。則耗家惡疾可虞。漁獵男色。則辱人敗行可恥。何如漸忍漸戒。可以省些腸斷。積些陰德乎。有倡此蠱惑人者。罪應與此同科。

◎由來縱慾導淫。莫甚於市井。聚談則無非閨閣。結伴則浪跡花街。無心偶盼。輒謂多情。中道相逢。便矜奇遇。以竊玉偷香為趣事。視敗倫傷化若尋常。相扇成風。毫無顧忌。不知心無二用。花柳情深。必至拋荒生理。由是求利者資本漸消。幫人者生涯難保。且惡因日積。罪孽日深。顯則傾家蕩產。市中之拮据徒勞。陰則削祿減年。命裏之榮華盡喪。大則父母無依。肝腸暗裂。小則身在頓隳。流落堪嗟。甚至敗露觸凶。而七尺之軀。頃刻作刀頭之鬼。奈何彰彰淫禍。動日迂談。而甘心流為匪類哉。

◎世人好於後生小子前。語及淫褻。以為笑樂。彼年少無知。烏知利害。聞此欲念躍躍。由是鑿其未破之真。竭其未充之髓。以致奄奄成疾。甚至夭亡。終身禍患。實由傍人之鼓舞始也。夫不能正言規戒。已非益友。況又從而導之。拔舌地獄。當為此等人設。

◎昔人謂閱淫書有五害。妨正業害一。耗精神害二。亂心志害三。或友人借看則害友人。或子孫竊視則害子孫。談淫穢有三罪。揚人醜。傷己德。褻天地神明。若能以身率物。或逢人觀看椑史。談及香閨。當援引貞淫果報。曉勸一切。或廣座危言。或密室苦口。無畏揶榆。無避迂腐。婉轉勸導。則千百人中。必有受其益者。近日淫詞小說。街坊賃賣者甚眾。凡淫穢難堪之語。不可形於齒頰者。公然筆之於書。即就其尤雅者。亦無非偷會私期。敗名喪節之事。後來反得顯貴團圓。將中篝之醜。說得毫無足怪。無知閨女。遂誤認為佳人才子之事。由此喪貞失節。玷辱家風。萬年難洗。至於開小兒未萌之竇。啟村夫羨慕之心。種種禍害。不可殫述。更有春宮淫晝。尤屬導淫之階。此皆流毒人心之甚者也。居顯位有言職者。誠能嚴行禁止。搜刻板而盡燬之。其有裨於風化。豈淺鮮哉。

◎樂圃朱善曰。閨房之樂。本非邪淫。妻妾之歡。雖無傷礙。然而樂不可極。慾不可縱。慾縱成患。樂極生悲。古人已言之矣。人之精力有限。淫慾無窮。以有限之精力。資無窮之淫慾。無怪乎年方少而壽遽夭。人未老而力先衰也。況人之一身。上承父母。下撫妻子。大之有功名富貴之期。小之有產業家私之受。關係非淺。乃皆付之不問。而貪一時之宴樂。不顧日後之憂危。是誠何心哉。且寡欲者必多男。貪淫者每無後。蓋精力衰薄養育難成。遂至子息單微。甚而後嗣滅絕。是其為禍。可殫述哉。

◎周思敏曰。人生天地間。聖賢豪傑。惟其所為。然須有十分精神。方做得十分事業。苟不知節慾以保守精神。雖有絕大志量。神昏力倦。未有不半途而廢者。

◎慾火焚燒。精髓易竭。遂至窒其聰明。短其思慮。有用之人。不數年而廢為無用。而且漸成癆痵之疾。蓋不必常近女色。只此獨居時展轉一念。遂足喪其生而有餘。故孫真人云。莫教引動虛陽發。精竭容枯百病侵。蓋謂此也。

◎色是少年第一關。此關打不過。任他高才絕學。都無受用。蓋萬事以身為本。血肉之軀。所以能長有者。曰精曰氣曰血。血為陰。氣為陽。陰陽之凝結者為精。精合乎骨髓。上通髓海。下貫尾閻。人身之至寶也。放天一之水不竭。則耳目聰明。肢體強健。如水之潤物。而百物皆毓。又如油之養燈。油不竭則燈不減。故先儒以心腎相交為既濟。蓋心。君火也。火性炎上。常乘未定之血氣。熾為淫思。君火一動。則之肝腎相火皆動。腎水遭礫。洩於外而竭於內矣。男子十六而精通。古者必三十而後娶。蓋以堅其筋骨。保其元氣。且血氣稍定。亦不至如少年之自耗也。近世子弟。婚期過早。筋骨未堅。元神耗散。未娶而先撥其本根。既婚而益伐其萌萌糱。不數年而精血消亡。奄奄不振。雖具人形。旋登鬼籙。此固子弟之不才。亦由父兄之失教。今為立三大則。曰勤職業以勞其心。別男女以杜其漸。慎交遊以絕其誘。如此則內外交修。德業日進。而父兄之道盡矣。

◎欲戒淫行。必自戒淫念始。淫念起。則淫行隨之矣。然則何以制之。曰邪友不宜近。邪地不宜入。邪書不宜看。邪話不宜聽。蓋邪友一近。則益友日疏。自然漸染引誘。漸入下流。放僻邪侈。無不為已。邪地一入。則正念難持。自然技癢心熱。把持不定。游移俄頃。悔恨終身。言念及此。可不戒諸。至邪書邪話。不過文人游戲。閒漢謔談。彼欲編成一事。自然說得美好團圓。要皆捏造虛誣。豈可信為真實。若以為偶觸無妨。焉能動我。則潛滋暗長。有隱受其害而不知者。總之。守身之法。寧可過為防閑。不可稍自寬縱。寧可人笑迂板。不可自命圓通。苟非致嚴於平日。能保無失於臨時哉。

◎趙鴻寶曰。色慾一節。說得硬。拿不定。一念稍疏。陷溺難返。念念堅忍。當境忽移。惟於平日。對先哲於簡編。置格言於座右。清心寡慾。胸中於禮法因果。確信不疑。偶動邪念。當下痛除。如此。則當境自能猛省。至於男女之際。務遠嫌於瓜李。雖係至親至厚。定須內外分明。一言一笑不苟。妄心自然不萌動矣。此正本清源之法也。

◎凡人最易失足。只在豔冶當前。勃然難制之一刻。試思閉目不窺。坐懷不亂。不過片念能持。而可以登大魁。致顯位。光祖考福子孫。較之半世青燈黃卷。與他途積德累功者。事半功倍。又何苦以俄頃歡娛。棄蓋世之功名。博終身之荼毒哉。倘操守不嚴。縱情任意。彼粉白黛綠。轉眼成空。而由此奪算。由此減祿。由此殺身。且命該富貴者註貧賤。應有子者罰無嗣。妻女有淫伕報。子孫受困窮報。種種惡業。不一而足。噫。悔已晚矣。

◎今人平居不知謹飭。或對子女而夫婦嬉笑。或畜勝妾而塗敷脂粉。或縱妻出外遊觀。或奴婢犯姦不禁。種種不肅。何以齊家。若寡慾清心。笑言不苟。內外有別。防閑有法。則閨門之內。雍肅如賓。有不令人愛敬者哉。

◎姚庭若曰。今人一身不淫。只了得一身事業。何如一勸十。十勸百。百勸千萬。並流布後世無窮。同證善果乎。猶如布種然。一升落地。報以石計。種無窮。生亦無窮。但須勤布。莫使田荒。又如傳燈然。一燈然。千燈皆然。燈無量。光亦無量。但自我傳。莫自我滅。人特未肯實心苦勸耳。倘謂勸人而人不應。是猶布種而種不生。傳燈而燈不明也。有是理哉。

◎王大契問蓮池大師。弟子自看師戒殺文。遂持長齋。惟是色心熾盛。不能滅除。乞師方便教誨。使觀欲樂。一如殺生之慘。答云。殺是苦事。故言慘易。慾是樂事。故言慘難。今為一喻。明明安毒藥於惡食中。是殺之慘也。暗暗安毒藥於美食中。是慾之慘也。智者思之。

◎凡人見美色起邪心。種種惡心都生。惡心生而良心死矣。惟於邪念勃發。不可遏抑之時。思一死字。或思己身患難疾苦事。則必淡然而止。否則思此女死後。腐肉朽骨。臭不可近。眼前色相。無非幻境。則必憬然悟。否則思吾愛此女。而毀其名節。即穢同糞土。全其名節。斯珍如珠玉。當便矜之恤之。成全之。愈愛而愈不忍污。如是則必肅然敬。否則思吾圖片刻之歡娛。而折功名。削富貴。奪紀算。遭殺害。斬嗣續。敗聲名。皆由於此。如是則必猛然省。即不然。則思羞惡之心。人皆有之。女子失節。只因一時之迷。迨見惡於父母兄弟。見棄於舅姑丈夫。見笑於鄰里親族。每致悔不可追。含怨殞命。更或苟合墮胎。母子俱斃。冥冥中怨魂。豈肯相捨。如是則必矍然驚。又不然。則思女子背夫外交。夫且忍負。很毒甚矣。更何論乎外人。便當作豺狼看。作蛇蠍看。作勾魂鬼使看。作前生怨家看。如是則必惕然戒。視人之女。要想如己女之惡人犯。視人之妻。要想如己妻之怕人污。人當動念之始。深自警惕曰。我淫人之妻女。設我之妻女亦被人淫。奈何。對面一想。則此心自然遏滅。此降火最速之藥。且犯人之女。己女未有不為人犯者。污人之妻。己妻未有不為人污者。不必證之於古。歷觀近時報應。天道真不差累黍。看已受報應的淫人。個個如是。便知未受報應的淫人。也是個個如是。古詩云。勸君莫借風流債。借得快來還得快。家中自有代還人。你要賴時他不賴。旨哉斯言。喚醒夢夢不少。

◎吳澤雲曰。人自賦氣成形而後。最重者莫如生命。然未能養生。安知保命。既知保命。即能養生。此不易之理也。乃近世人心不古。風俗澆漓。其最足戕賊人之生命者。要惟色為巨。色猶刃也。蹈之則傷。色猶鴆也。飲之則斃。雖男女居室。為人倫所不廢。苟不知制情止義。其中亦有殺身之虞。而入顧甘之如飴。漫無節制者何哉。蓋由道德之心先亡。而邪淫之念遂因緣而起。當其年少氣盛。留戀狎邪。嘗以有用之精神。消磨於婦人女子之手。而不之惜。甚至鑽穴踰牆。視為韻事。宿娼挾妓。自詡風流。甚或對妻孥而誨淫。向閨房而謔笑。因斯門風敗壞倫紀喪亡中菁新臺貽羞內外。然彼猶以為樂。而不以為苦焉。迨至陷溺已深。精枯髓竭。志氣因之墮落。耳目因之瞶聾。形骸因之瘠厄。人格因之卑下。而一切虛弱癱瘓之病。又復乘隙而叢生。以致一身無窮之事業。絕大之希望。均消歸於烏有。卒之命殞中年。名登鬼籙且或死不得所。而害及子孫者。要皆未節色慾之過也。其真以生命為兒戲哉。

◎人於錢財。錙銖計較。百計營求。量入為出。猶恐不繼。有浪用不節者。指為敗子。夫財乃外至之物。猶珍重若此。若精液之可貴。非特錢財也。淫慾之所傷。非特錙銖也。財盡則窮。精盡則死。而乃恣意縱慾。毫不知惜。一旦精竭髓枯。水乾火熾。醫藥罔效。悔之晚矣。蘇東坡云。傷生之事非一。而好色者必死。人之一身。神以御氣。氣以化精。精神充實。百骸強壯。足以有為。若淫慾無度。則竭精氣耗。神不守舍。疾病夭亡。職此之由。可不慎歟。

◎身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。夫毀傷云者。豈戕手折足之謂哉。有如嘉樹初生。發榮滋長之際。必戒勿翦伐。朝培夕護。然後可冀其成蔭。人當成童婉巒之日。筋力未充。血氣未定。而先喪真元。以致形體枯羸。菁華銷鑠。百病叢生。父母相對驚惶。束手無措。此姑無論陰騭所關。減齡削算。即奈何以自作之孽。貽二親以無涯之隱痛。古之人一跨步不敢忘父母。以其遺體行殆。況玷其清白乎。其為不孝。孰大於是。

◎輕薄少年。至親友家。輒窺內室。或傾耳竊聽。道逢佳麗。停趾凝矚。尾綴其後。訪其氏族。甚至以所見與同才肆口嘲評。試問此何心也。遽伯玉不以冥冥墮行。司馬溫公生平無一事不可對人言。而於白晝之時。眾人屬目之地傲然出之恬不為怪。輕薄如此。尚不入端人正士之目。而謂不干鬼神之怒者乎。交游中有此等輩早宜斥絕。不可與一日居也。

◎畢忠告曰。方今世界之愈形黑暗污濁。青年子女之益多敗節喪身者。推其故。皆發端於淫書淫畫之流毒也。竊觀近年新出版之豔情淫書淫畫。不知凡幾。層出不窮。觸目皆是。少年子女。見報端所載之目錄告白。已五花八門。說得形容盡致。意動購閱。不免同伴傅觀。致使目醉心迷。神魂顛倒。膽怯者不敢輕於嘗試。然身體已無形受耗折矣。膽潑而意不自持者。若一失足。小則失業失學。耗精拜神。大則傾家喪命。絕嗣斷宗。當此之時。悔已無及。滬上黑暗淫風。甚於他埠。試觀藏垢納污。引人入罪之地。到處皆是。耳濡目染。平日之志定自重者。尚不免受損友之慫恿失足也。吾故曰。淫書淫晝。實殺人之利刃。雎願青年子弟。閨閣少女。遇此等淫書。撕毀勿閱。遇此等損友。擯棄勿面。尚望互相警戒。勿蹈無形之殺人危機也。我今九頓首於出版界。著作界之前曰。誰無子弟。誰無妻女。而忍令其入黑暗。陷死亡。斷宗絕嗣乎。我又九頓首於各校長。各家長。各號經理之前曰。務各隨時嚴行稽察。循循勸導。使各青年子女。出黑暗。免死亡也。而其源則仍在於出版界。著作界之好行其德也。倘採及芻堯。竟毀版而絕筆焉。吾如其子弟妻女。必為共和國之大偉人。大閻範也。倘謂淫書中寓有惡果報者。閱者自能警惕。試問何冊書。不寓果報之說。何以只見閱者之沈淪陷溺乎。我又拜手稽首於作艷情之著作家。繪淫畫之美術家之前曰。榬筆輝輝。何求不得。何苦自留污點。自累盛名。引社會於黑暗陷人民於死亡。所博者祇蠅頭之微利耳。陰騭因果之說。雖為時流所罕言。然五經四書。古今通人。各皆發揮提倡。豈以時流不信。遂致無有乎哉。惡業之中。淫惡為最。生前暗中獲種種折福折壽。滅子絕孫之報應。死後靈魂必永受痛苦。凡我同胞能不觸目驚心耶。敬求滬上慈善長者。如不以鄙言為謬。開會集議。妥籌勸導之法。不獨造福一方。而德風所被人各景從。則天下同胞。咸受恩澤。不禁馨香百叩禱之。

◎黃孝直曰。論語云。少之時。血氣未定。戒之在色。聖人之於色。無時而不戒也。禮。庶人非五十無子。不娶妾。其不二色可知。男子三十而娶。其不雜色可知。諸侯不娶境內。其不奪人之妻可知。先王以分至日閉關。其清心寡欲可知。乃孔子概不之及。特提出少之時血氣未定。戒之在色一語。誠重之也。抑畏之也。蓋人之方少。猶草木之始萌也。百蟲之在蟄也。草木當始萌之曰。而即摧其芽。未有不枯稿者。百蟲當藏蟄之會。而忽發其扁。未有不死亡者。聖人提醒少年。使其力制色心。悚然自愛。以保養柔嫩之驅。少年時能於此色慾一關。把得牢。截得斷。他年元神不虧。氣塞兩間。立朝之日。精神得以運其經濟。作掀天事業。真人品真學問。皆由於此。即使不成大器。亦必克盡其天年。不致死於非命。此少年所當猛省也。

◎父母愛子甚切。自幼無不管教。惟至色慾傷身大事。則多不甚明切訓誨。推原其故。蓋因未婚時,以為子弟知識未開。不可明言。及既娶後。又以子弟已壯。兼礙媳面。不便盡言。不知子弟年輕。閱歷未深。凡古今好色必死之事。未經目睹親見。不甚相信。又不能詳讀遠色戒淫之書。兼聽匪友荒唐之語。每將房事。視為樂境。遂至傷身斃命。因以絕後者。不可勝數。良可嘆息而墮淚也。為父母者。須於子弟十四五歲時。先於暗中。察其動靜。省其嗜好。如知識已開。則於易換衣褲時。密為周視。察有遺精斑漬。急須援引古訓。與之明言。詳告以好色必死之理。引證以好色已死之人。令子弟自知畏懼。即能保養精神。及既娶後。尤須不憚煩碎。婉為開導。父勉其子。婆勉其媳。急須將遠色戒淫各書。為媳講解。令媳私下規勸其夫。萬不可懶於一時。礙於情面。而遺終身之痛也。

◎淫禍最大。不止邪緣。即妻妾欲事稍過。或獨寢心想欲事。皆足致疾喪身。不可不戒。道書有曰。人生慾念不興。則精氣舒布五臟。榮衛百脈。及慾念一起。慾火熾然。拿撮五臟。精髓流溢。從命門宣洩而出。即尚未洩出。而慾心既動。如以烈火燒鍋內之水。立見消竭。未幾則水乾而鍋炸矣。此慾念尤足傷身之實據也。吾願世人有病自療。唯在正其心而主於敬耳。

◎少年新婚之日。慾念正盛。若不為之節。往往種死根而促其茂齡。此甚可痛也。昔有一士。婚後赴試。覺孤枕為苦。未畢遽歸。一日走百餘里。二鼓抵家。其父怒曰。是必在郡生事。懼禍逃歸者。命縛而置諸空倉。疾呼覓杖曰。明日當痛笞之。明日父徐起釋之。亦弗問也。其子初歸。興甚濃。突遭斥辱。端揣終夕。既釋。終莫喻父意。時有一友。與之偕歸。翌日死矣。蓋以百里行房而精脫也。始悟父縛之之故。古稱事親者視於無形。聽於無聲。抑知父母之愛子。乃真有視聽於形聲之外者乎。噫。家室猶然。而況履蹈危機。風露侵逼於外。驚恐交戰於中。更有什百於是者。人子知此。體親之心以為心。則壽康可得矣。

◎黃書雲云。邪淫者。凡屬他人之妻女。我以邪心犯之者皆是。即己之妻室。而犯之非其時。非其地。或於其身有生死之關係。或於其日犯人神之禁忌。或於其體失交合之正理。或於其日屬神聖之誕期。皆邪淫也。至於娼妓。以宿世惡業。致墮此中。宜生憐憫。乃反幸其下賤。恣行淫穢。其損德招報。誠堪畏懼。若犯幼童。姦處女。亂寡婦。汙尼僧。是乃禽獸所不為。人神所同嫉。天律所不容者。尤為罪大惡極。所當惕然省。悚然畏。戒慎自持。戰兢勿犯者也。又或交及禽獸。亂至倫常。此為口之所不忍言。乃成事之所竟或有。嗟乎。人心之壞。至於此極。豈止淪於禽獸。殃及子孫耶。感應篇以見他色美。起心私之為有罪。起心猶不可。況見諸實事。習為故常者乎。夫古人有獻女不納者。而我乃百計以圖之。古人有昏夜拒奔者。而我乃強逼以污之。古人有捨金還妾者。而我乃多方以挑之。古人有措資嫁婢者。而我乃恃勢以姦之。古人有贖賤為良者。而我乃乘危以脅之。古人有捐金完人夫婦者。而我乃離間以奪之。古人有出財助人嫁娶者。而我乃陰險以破之。隱之為閨閣之羞。顯之係全家之辱。小之亦終身之恨。大之成性命之憂。生則負疚於神明。而無以對其丈夫父母兒女。死則沈淪於惡道。而相連以入於地獄餓鬼畜生。我之罪誠不可逃。而彼之怨終未能解。馴至生生世世。久為業緣。子子孫孫。受其慘報。頃刻之歡娛有限。多生之罪累無窮。總由妄認空花。遂沈慾海。風流孽債。何忍結之。須是識得破。忍得過。若是忍不過。仍是識不破耳。故見人妻女。當作自家眷屬想。其長者視如母。壯者視如姊。少者視如妹如女。則淫心便無由而起矣。華嚴經曰。菩薩於自妻常自知足。自己之閨房。淫慾過度。猶不可。而敢亂他人妻女乎。速報錄云。我不淫人婦。人不淫我妻。冥律云。姦人女者。得絕嗣報。姦人妻者。得子孫淫沃報。古今罪案。見於戒淫寶訓。感應陰騭諸書注案者多矣。可不畏乎。須知色相本空。嬌姿如幻。畫瓶盛糞。錦袋藏刀。每當暗室閒居。莫生妄想。即使邪緣湊合。勿喪良心。惟以慧力照之。正念持之。當念自心之良知。炯炯然其在我也。虛空之鬼神。森森然其鑒我也。頭上之三台北斗。赫赫然其臨我也。家中之寵神。身上之三尸。凜凜然其伺我也。天堂之福樂。一轉瞬而可登。地獄之苦輪。一失足而將入。臨崖勒馬。苦海回頭。於萬難自持之時。存一萬不可犯之想。文昌帝君遏慾文。鍾離祖師戒淫歌。當熟讀而力守之。勿造隱昧之業。勿為敗德之行。勿以娼優為賤人。而弗加憐憫。勿以僕婢為卑下。而不與保全。勿以淫奔為自來。而失身蹈火。勿以妻妾為家飯。而縱慾傷生。勿忘長幼之名分。而紊綱常。勿污尼僧之淨行。而觸神怒。勿紊人禽之界。而與毛羽為緣。勿於仇怨之家。而以閨門洩忿。勿看淫詞豔曲。以啟邪心。勿談美色淫聲。以惑人意。除自犯外。凡引誘良家子弟淫蕩。及好談閨閣。編作淫書。摸寫淫畫。以啟人情竇者。為教人邪淫。見聞人欲犯淫。而歡喜贊成者。與自犯同。楞嚴經曰。十方如來。色目行淫。同名慾火。菩薩見欲。如避火坑。若不斷淫。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。若刻實論之。即不必實有其事。而苟有一念之私。已犯萬惡之首。蓋恆性降自維皇。元命賦自父母。見美色而起淫心。則客感奪其恆性之主。維皇所降者。便褻瀆一次。即大不忠也。外誘搖其元命之根。父母所賦者。即虧損一次。即大不孝也。蓋以性不離命。命不離性。動一次淫欲。便耗一次理氣。即丟一次性命。即犯一次首惡矣。噫。紅顏之白圭未玷。而青年之黑籍已增。故君子先以正心清其源。次以寡慾養其德。何敢恣情縱欲。悖天蔑理。馴至折福減祿。短壽貽殃也乎。華嚴經曰。邪淫之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者妻不貞良。二者得不隨意眷屬。語曰。世上無如人欲險。幾人能不誤平生。可哀也夫。

邪淫十二害

冒起宗。註感應篇見他色美。起心私之二句云。見他人妻女之美貌。便起了奸邪的私心。這個念頭一起。雖無實事。已難逃鬼神的禍罰。蓋萬惡淫為首。愚人不知利害。作此罪孽。今試講種種禍害。指醒迷途。

一害天倫。男女各有配偶。這是天定的倫。亂了他。不要講到他們情義乖離。他的倫。我去亂了。便與禽獸。披毛帶尾。是無別的。戴帽穿衣。豈可做此事乎。

一害人節。婦女一生大事。只重節字。亂了他。使他失節。瓦破豈能再完。

一害名聲。憑你機密。無人不知。臭聲遠播。供人傳笑。就是他的親戚。也是面覺無顏。

一害門風。羞辱他父母公婆。羞辱他丈夫。及兄弟姊妹。羞辱他子女孫媳。一門中恥掛眉額。痛纏心骨。實是殺他三代了。

一害性命。或婦女因受氣致死。或其夫憤死。或夫殺妻。或父殺女。或婦殺夫。或夫殺奸人或奸人被眾打死。或婢女因妒妻致死。

一害風俗。鄰里中有這廉恥喪盡。人面獸心的人。愚人看了榜樣。朋比為奸。最足傷風敗俗。這種惡習。定遭劫數。這六樣害。是害人的。

一害心術。淫念一生。種種惡念都生。如幻妄心。貪戀心。機心。妒心。牽纏不住。意惡最重。

一害陰騭。騭是定說。上天冥冥中有安定人的道理。就是本善的性。做人的胎元。今亂了常道。敗德喪行。傷天理。滅良心。斬削了陰騭的理。便要墮入地獄畜生的惡道。

一害名利。感應篇說。三台北斗。三片寵神。隨身察過。那有夜深人靜。上天不知的理。歷看果報。如李登犯了。削去狀元宰相。宜興木客某犯了。黑虎啣他頭去。命該富貴。也要削盡。況福分淺薄。狼狽何堪。

一害壽命。鬼神削奪人壽。淫惡為最。況且慾火焚燒。精神竭。骨髓枯。又成驚恐死。勞痵死。惡瘡死。好色必死。早年短折。

一害祖父。祖父相傳的血脈。拋在那里。這最是忤逆路頭。并一生的福分削盡。從此敗家聲。絕祭祀。陰間祖先當作餒鬼了。能不恨極。

一害妻子。佛經說。無有子息。亂人妻故。妻女淫亂。亂人室女故。把妻女去還債。又絕了後嗣。這不但看書上的果報。試看故世的淫人。個個這樣。便知未故世的淫人。也是個個這樣的。這六樣害。是害已的。

以上十二害。都從格言因果中來。更兼目睹時事。望我同志。豫把禍患認清。庶不臨時迷昧。前賢說。這一關要忍。要堅忍。要很忍。又說常想病時死日。邪念便消。又說早夜點香一炷。靜坐半時。使心猿意馬。漸漸調伏。依這三說。更把十二害。日日看看。時時想想。便是戒邪淫的良法。況如唐皋。羅倫。謝遷。王華的科甲。只因力拒奔女。趙秉忠。周旋。馮京的貴顯。只因其父不犯邪淫。片刻間關係禍福。豈不極大。這他字。包括婢女僕婦在內。昔文帝重降陰騭文說。香幃私婢繡榻憩奴。俱膺必誅之律。人同一體。都是不該犯的。要知善人終身不貳色。視老如母。視長如姊。視少如妹。視幼如女。他來就你。終要力拒。守定了遠邪十法。一清心地。二守規矩。三敬天神。四養精神。五勿目看。六戒談穢。七燒淫書。八省房事。九勿晚起。十勸共戒。前人有戒邪淫單式刻送。內說每領一單。勸十人。寫名簽押。具疏神前。共誓戒淫。這法最好。單式也是易做的。

四覺觀

凡夫淫欲念。世世常遷徙。宿生為女時。見男便歡喜。今世得為男。又愛女人體。隨在覺其污。愛從何處起。

睡起生覺第一 默想清晨睡起。兩眼朦朧。未經盟漱。此時滿口粘膩。舌黃堆積。甚是污穢。當念絕世嬌姿。縱具櫻桃美口。而脂粉末傅之先。其態亦當爾爾。

醉後生覺第二 默想飲酒過度。五內翻騰。未久忽然大嘔。盡吐腹中未消之物。餓犬嗅之。搖尾而退。當念佳人細酌。玉女輕餐。而杯盤狼藉之時。腹內亦當爾爾。

病時生覺第三 默想臥病以後。面目黧黑。形容枯稿。又成瘡癰腐潰。膿血交流。臭不可近。當念國色芳容。縱或年華少艾。而疾苦纏身之日。形狀亦當爾爾。

見廁生覺第四 默想通衢大廁。屎尿停積。白蠟青蠅。處處繚。當念千嬌百媚之姿。任彼香湯浴體龍麝熏身。而飲食消融之後。所化亦當爾爾。

九想觀

人想死亡日。欲火頓清涼。愚人若聞此。愁眉歎不祥。究竟百年後。同入燼燬場。菩薩九想觀。苦海大津梁。

新死想第一 靜觀初死之人。正直仰臥。寒氣徹骨。一無所知。當念我貪財戀色之身。將來亦必如是。

青瘀想第二 靜觀未斂骸屍。一日至七日。黑氣騰溢。轉成青紫。甚可畏懼。當念我如花美貌之身。將來亦必如是。

膿血想第三 靜觀死人初爛。肉腐成膿。勢將潰下。腸胃消糜。當念我風流俊雅之身。將來亦必如是。

絳汁想第四 靜觀腐爛之屍。停積既久。黃水流出。臭不可聞。當念我肌膚香潔之身。將來亦必如是。

蟲噉想第五 靜觀積久腐屍。偏體生蟲。處處鑽囓。骨節之內。皆如蜂巢。當念我鸞儔鳳侶之身。將來亦必如是。

筋纏想第六 靜觀腐屍。皮肉鑽盡。止有筋連在骨。如繩束薪。得以不散。當念我偷香竊玉之身。將來亦必如是。

骨散想第七 靜觀死屍。筋已爛壞。骨節縱橫。不在一處。當念我崇高富貴之身。將來亦必如是。

燒焦想第八 靜觀死屍。被火所燒。焦縮在地。或熟或生。不堪目擊。當念我文章蓋世之身。將來或亦如是。

枯骨想第九 靜觀破塚棄骨。日暴雨淋。其色轉白。或復黃朽。人獸踐踏。當念我韶光易邁之身。將來亦必如是。

勸戒十則

閨秀豈容玷辱。一生名節攸關。六親體面沒遮欄。結定怨家不散。縱使臨婚瞞過。隱含羞恥難安。痛纏心骨怨如山。蒙垢千秋莫幹。
處女

人孰不思偕老。可憐獨守空房。芳池拆散兩鴛鴦。此後雙飛絕望。死者別無餘願。祇求為我增光。智欺勢壓太猖狂。終作怨家孽障。
孀婦

有女皆期得所。守貞待字于歸。只因窮困兩相違。骨肉親情如水。莫認楷前之草。休貪席上之杯。百年難保舊門楣。祇恐後嗣不美。
婢女

僕婦雖然下賤。含羞帶恥人同。入牢無奈強相從。罪惡一般深重。彼自分明配偶。我當嚴整家風。從來義僕幹奇功。都是主恩感動。
僕婦

他既為我鞠子。吾寧因子姦他。終年琴瑟遠違和。祇為家貧難過。況彼良人在室。望他守節心多。自羞自恨痛如何。勸爾早些看破。
乳嫗

貧窘甘心忍辱。端須仁者保全。逞財乘急肆淫姦。作孽終身不淺。窮富由來無定。家資聚散如煙。阿誰能買子孫賢。只恐後來難免。
貧婦

彼既修行出世。豈容覓趣調情。敗他戒行壞他名。不顧佛家清淨。神目赫然如電。地方借隙相乘。官刑冥罰禍非輕。真是墮身陷阱。
尼姑

有種青樓妓女。倚門百媚夭斜。須知君子愛身家。執玉一般恐怕。彼自落花無主。我終白璧蒙瑕。破傷財物誤生涯。染毒罹病禍大。
娼妓

娶妾祇因嗣續。何須少艾重重。脂紅粉白骷髏工。總是一場春夢。每見富翁多寵。糟糠冷落閨中。隨時取樂逞淫風。性命攸關實重。
姬妾

男女居室正理。豈容顛倒陰陽。污他清白暗羞愴。自己聲名先喪。浪費錢財無算。戕生更自堪傷。請君回首看兒郎。果報昭昭不爽。
男色

戒之在色賦

蕩蕩情天。昏昏慾界。智慧都迷。癡呆難賣。亦念夫夫婦婦。正家道以無乖。庶幾子子孫孫。肅閨門而勿壞。如何鑽穴。絕無煩峽蝶之媒。竟至踰牆。償不了鴛鴦之債。萬惡以淫為首。曾榜森羅。百殃悉降於身。非徒夭痵。削他桂籍。生前則窮巷空悲。斬爾椒條。死後之荒瑩孰拜。個個中庸記得。九經忘遠色之經。人人論語讀完。三戒昧少時之戒。血氣多緣未定。智愚那得不移。和也者。財先可餌。強乎哉。力莫能支。刑於寡妻。破節而故夫暗泣。摟其處子。含羞而新婦群疑。以傭嫗為易姦。塵而忽聚。以乳娘為可犯。蠱豈堪醫。美婢調來獅吼之威教偏受。頑童此及。龍陽之醜更難知。帶肉骷髏。偏喜狎顛狂之妓。低眉菩薩。亦怒污清淨之尼。傳曰。男有室。女有家。毋相瀆也。禮云。內外亂。禽獸行。則必滅之。則有舌上燦花。毫端錯彩。誘人顛墬於邪山。罰爾沈淪於苦海。自詡文人才子。風流之趣語頻翻。遂令怨女曠夫。月下之佳期早待。好談中冓。一言傷天地之和。妄著淫書。萬劫受泥犁之罪。演出橫陳之劇。聲音笑貌。誰則弗思。描來秘戲之圖。袒裼裸裎。焉能不挽。酣歌艷曲。魂已蕩而魄已消。偽造仙方。陽可補而陰可采。是皆導入三途。能不孽添百倍。放鄭聲而有訓。此語應聞。思魯頌以無邪。其言猶在。何勿念淫。轉而好德。無思乃保無為。有物本來有則。想到懸崖撒手。慾火難紅。急從彼岸回頭。狂瀾勿黑。過而能改。福尚可以自求。善更能遷。禍定消於不測。綠衣引去。洪學士之上壽還登。黃紙標來。項秀才之高魁旋得。出乎爾。反乎爾。報應分明。不可追。猶可違。挽回頃刻。罪不加懺悔之人。夢已入清涼之國。非禮勿動。裘影中浩浩其天。反身而誠。倫紀中賢賢易色。樂爾妻孥。畢其嫁娶。夭桃各詠于歸。少艾焉容外慕。鸞幃夢暢。提頭而人面模糊。鳳管詞新。拔舌而鬼形恐怖。戒得心中如鐵。法網詎罹。色原頭上從刀。殺機已露。生貪有限之歡。沒受無窮之苦。能忍堅忍很忍。便致神欽。視淫意淫語淫。都防天怒。奔還要拒。風清月白之吟。烈更須揚。露峽雪江之句。自己閨房之樂。亦莫常耽。他人床第之言。胡堪輕訴。青樓薄倖。休教縱慾三年。白璧無瑕。祇在閒情一賦。

〔批〕商子拜亭。越中名士也。一夕夢 文昌帝君謂之曰。子有賦才。曷不作戒色賦一篇。為我喚醒世人。醒而為之。下筆似有神助。字宇窮形盡相。言言口怵目驚心。願天下文人才士。低徊往復之。

福善案

◎明宣德中。曹文忠公鼐。以歲貢授學正。不就。改泰和典史。因捕盜。獲一女於驛亭。甚美。意欲就公。公奮然曰。處子可犯乎。取片紙書曹鼐不可四字焚之。天明召其母家領回。後大廷對策。忽飄一紙墮几前。有曹鼐不可四宇。於是文思沛然。狀元及第。

◎餘杭陳醫。有貧人病危。陳治之痊。亦不責報。後陳因避雨過其家。其姑令婦伴宿以報恩。婦唯唯。夜深就之。曰君救妾夫。此姑意也。陳見婦少而美。亦心動。隨力制之。自語曰。不可。婦強之。陳連曰不可不可。坐以待旦。最後幾不自持。又大呼曰不可二字最難。天明遁去。陳有子應試。主試棄其文。忽聞呼曰不可。挑燈復閱。再棄之。又聞連聲呼曰不可不可。最後決意棄之。忽聞大呼曰不可二字最難。連聲不已。因錄之。榜後召問故。其子亦不解。歸告父。父曰。此我壯年事也。不意天之報我如此。

◎馮商。壯年無子。妻每勸其置妾生男。後如京師。買一妾。成券償金矣。問女所自。涕泣不能言。固間之。曰父因綱運負欠。鬻妾以償。馮惻然。亟還其父。不索原銀。歸妻間妾安在。具告以故。妻曰。君用心如此。何患無子。閱數月妻娠。將誕之夕。里人皆見鼓吹喧闐。送狀元至馮家。是夕生兒。即馮京也。後中三元。官至太子少師。相業甚盛。

◎明無錫孫繼皋。館於某家。主母遣婢送茶一杯。杯中一金戒指。孫佯為不知。令收去。是夜婢來叩門。云主母到矣。公急取大板。頂門不納。明日遂歸。人問故。曰生徒不受教也。終不露其事。後大魁天下。子孫貴顯。

◎溫州周旋之父。多子而貧。鄰人富而無子。令妾與之乞種。夜招飲。其夫佯醉而出。妾出陪。告以故。旋父愕然。遽起而門已閉。迺以手書空曰。欲傳種子術。恐驚天上神。面壁不顧。正統乙卯。旋中鄉榜。太守夢迎新狀元。即旋也。彩旗上大書欲傳種子術。恐驚天上神。太守莫測其故。丙辰果中狀元。太守稱賀。因述夢中所見。父曰。此老夫于二十年前書空語也。終為諱之。

◎明太倉陸公容。美丰儀。天順三年。應試南京。館人有女。夜奔公寢。公始以疾。與期後夜。女退。遂作詩云。風清月白夜總虛。有女來窺笑讀書。欲把琴心通一語。十年前已薄相如。遲明。託故去。是秋中式。先時公父。夢郡守送旗匾鼓吹。匾上題月白風清四字。父以為月宮之兆。作書遺公。公益悚然。後成進士。仕至參政。

◎毗陵有錢翁者。行善乏嗣。里中喻老。為勢家索錢。負械不決。妻女凍餒。求貸於翁。翁如數與之。不收文券。事解。喻將妻女踵謝。翁妻見女色美。欲聘為妾。喻夫婦欣然。翁曰。乘人之難。不仁。本意作善。而以慾終。不義。吾寧無子。決不敢犯。喻夫婦拜泣而退。翁妻是夕。夢神謂曰。汝夫陰德隆重。當錫汝貴子。踰年。果生一子。名天賜。十八歲聯捷。官至都御史。

◎歸安沈桐。字觀頤。家貧。族兄遜洲。薦至姻家訓蒙。婦孀子幼。一夜婦私奔焉。桐峻拒之。次日即辭歸。婦恐語洩。備禮敦請。又促遜洲往邀數次。不赴。屢詰其故。桐終不言。但曰不便而已。次年聯捷。官至巡撫。

◎徽商王志仁。三十歲無子。有相士謂其十月當有大難。王素神其術。因亟往蘇。斂貲歸寓。晚偶散步。見一婦投水。王急取十金。呼漁船救之。問故。婦曰。夫傭工度日。畜豕償租。昨賣之。不億皆假銀也。恐夫歸見責。無以聊生。故謀死耳。王惻然。倍價周之。歸語其夫。夫不信。迺與婦共至王寓質焉。王已寢矣。婦叩門呼曰。投水婦來謝。王厲聲曰。汝少婦。吾孤客。昏夜豈宜相見。夫悚然曰。吾夫婦同在此。王乃披衣出見。纔啟戶。牆忽傾倒。臥榻已壓碎矣。夫婦感歎而別。後歸家。遇相者大駭曰。子滿面陰騭紋現。是必曾救人命。後福未可量也。後連生十一子。壽九十六。尚康健。

◎宋楊希仲。新津人。微時館成都富家。有一美妾。自負才色。詣館調戲。希仲正色拒之。其妻是夕夢神告曰。汝夫獨處他鄉。不欺暗室。當魁多士。以彰善報。次年蜀闈第一。

◎徽州程孝廉。濱溪而居。溪上木橋甚窄。有一女子探親過此。失足落

水。孝廉遣人救之。令妻為之烘衣。日暮不能歸。又令妻伴宿。次日送歸母家。女之舅姑聞之不悅曰。媳未過門。宿於人家。非完女矣。令媒妁退婚。孝廉聞之。親往力諭乃得成婚。不一年而夫卒。有遺腹一子。嗣後孀婦教之。讀書燈下。常流涕曰。汝若成名。無忘程孝廉之恩。其子少年登科。丙辰入會場。每成一藝。必朗誦。拍案得意。後忽放聲大哭。適孝廉與之隔號。亟間其故。少年曰。七篇皆極得意。不意燈煤焚卷。勢必貼出。是以哭也。程曰。可惜佳文。置於無用。若肯與我謄寫。得中。當圖厚報。少年即以文與程。果中進士。出榜後。少年詣程寓索報。程置酒與飲。少年因問。程君有何陰德。而以我文成名。程自反平生。無他陰德。少年固請不已。程良久。述前曾救一女子事。少年俯地而拜曰。先生是我母之大恩人也。敢望報乎。因以母燈前語泣告之。事以師禮。世為婚媾。

◎徐昂。揚州人。試春闈。京中有王相士。多奇中。徐往質之。王曰。君相乏嗣。奈何。及登第。為西安守郡。途閒納一姬。頗妍麗。徐訊其姓
氏。答曰。予父某。作某官。喪於某年。向以饑歲。為強暴掠售於此。徐深憫之。即焚券。不令為妾。及之任。具奩貲。擇善士嫁之。秩滿如京。王見之。駭曰。君相異矣。子星滿容。詎非陰德所致乎。未幾。徐庶妾。一再歲而育五子。

◎姚三韭。本姓卞。博學善詩文。館於懷氏。有女常窺之。卞岸然不顧。一日晒履於庭。女作書納其中。卞得之。即託故辭歸。袁怡杏作詩鑽之。有一點貞心堅匪石。春風桃李莫相猜之句。卞答書。力辯並無此事。怡杏緘其書而題曰。德至厚矣。子孫必昌。後其子誡。曾孫錫。皆成進士。

◎林增志。溫州人。奉佛持戒。一日夢觀天榜。見己名在第十。下書不殺不淫之報六字。戊辰果中第十名。

◎何澄。以醫著名。同郡孫子。久病不愈。邀澄治之。其妻密語澄曰。良人病久。典賣殆盡。願以我身酬藥資。澄正色卻曰。娘子胡為及此。但安心勿憂。當為療治。慎勿以此污我。且自污也。其妻慚感而退。是夕夢一神。引至公署。主者曰。汝行醫有功。且不放急難中亂人婦女。奉上帝勒。賜汝一官。錢五萬。未幾。東宮得疾。詔澄一服而愈。賜官錢。悉如夢。

◎揚州高尚書父。販貨京口。客寓中。時聞安息香撲鼻。一日忽見壁隙中。伸進一枝。公從隙窺之。見少女獨坐。次日公訪之主人。即其女也。間何不字人。答曰。擇婿難耳。數日公訪得一婿。謂主人曰。吾見高鄰某郎甚佳。欲為作伐。何如。曰。吾意亦屬之。但其家貧。公曰不妨。吾當借貲與之。即為說合。贈數十金以完其美。公歸。夢神語曰。汝本無子。今賜汝一子。可命名銓。踰年果生一子。後登進士。仕至尚書。

◎松江諸生沈鸞。中年尚艱子嗣。家貧就館墊。一夕歸家遇雨。門已關。聞室中有處女聲。詢之。乃鄰女也。以夫人寂處來作伴。沈遂囑勿啟門。冒雨去。宿道院。是夜。夢上帝以兩色絲授之。覺時方子夜。見殿內光輝四映。五彩眩目。蓋而散而月華也。嗣連舉二子。長文系。次可紹。相繼登第。

◎清德清蔡啟傳。初應鄉薦。時尚無子。夫人私蓄三十金。為置一妾。妾至。垂泣不止。公間其故。曰夫以負營債至此。公乘夜往其夫家。語曰。吾為爾了此事。我今不可歸。歸則心跡不白。遂宿其家。候營卒來。詳告以故。云汝繳券。我即付金。公乃命轎昇婦還其夫。以三十金為贈。後夫人即生子。康熙庚戌。公及第。

◎明謝文正公遷。少館昆陵某家。有女乘父母出。遂奔公。公諭之曰。女子末嫁而失身於人終身之玷也。將使父母夫族。皆無顏面。厲色拒之。女慚愧而退。明日即辭館去。後中成化乙未狀元。至相位。子丕。官侍郎。

◎費樞。蜀人也。會試至京。曰哺時。一婦人前訴曰。某販繪人女。嫁後夫死。貧無以歸。願得相依。費曰。吾不欲犯非禮。當訪汝父來迎。偏訪得其父。語以女狀。父泣謝。即取女回。是年費登第。官太守。

◎鎮江靳翁。五十無子。訓蒙於金壇。其鄰女頗有姿色。夫人鬻釵釧買作妾。翁歸。夫人置酒於房。告翁曰。吾老不能用育。此女頗良。或可延斬門之嗣。翁挽首面赤。夫人謂己在而公赧也。遂出而反局其戶。公即踰聰而出。告夫人曰。汝意良厚。但此女幼時。吾常提抱之。恆願其嫁而得所。吾老矣。又多病。不可以辱。遂反其女。次年夫人生丈禧公。十七發解。次年登第。後為賢宰相。

◎松江曹生。應試。寓中有婦來就。曹驚。趨往他寓借宿。行至中途。見燈火喝道。來入古廟中。擊鼓升堂。曹伏廟前。聞殿上唱新科榜名。至第六。吏稟曰。某近有短行。上帝削去。應何人補。神曰。松江曹某。不淫寓婦。正氣可嘉。即以補之。曹且驚且喜。果中第六。

◎明浙有指揮使。延師訓子。師病。子取被為師發汗。誤捲母鞋。墮師床狀下。師徒皆不知。指揮見而疑之。入間。妻不服。遂乃遣婢。詭以妻命邀師。而已持刀伺其後。俟其門啟。即殺之。師聞扣門。問何事。婢曰。主母相招。師怒叱其婢。不肯開門。指揮復強其妻親往。師復固拒之。曰。某蒙東翁相延。豈以冥冥墮行哉。請速回。門終不啟。指揮怒頓平。明日。師即辭館。指揮謝曰。先生真君子也。始述其事謝罪。師是年登第。居顯爵。

◎信州林茂先者。才學過人。既與鄉薦。家極貧。閉門讀書。鄰巨富婦。厭其夫不學。私慕茂先才名。夜奔之。茂先呵之曰。男女有別。禮法不容。天地鬼神。羅列森布。何可以污我。婦慚而退。茂先次年登第。三子成進士。

◎清陝西袁公。以闖賊亂。父子失散。流寓江南。欲娶妾生子。適買一婦。至袁宅。背燈而哭。袁詰之。婦曰。無他故。止以家中貧餓。夫欲求死。故賣身以活之。妾念平日夫婦情篤。故不禁傷痛耳。公惻然。背坐達旦。除身價外。復贈百金。同婦送其夫。令之貿易。夫婦泣哭而去。後欲覓一閨女。送與袁公生子。久而未得。偶至揚州。遇人領一俊童欲賣。因私計我未得女子。先買此童伏事袁公。有何不可。遂買之。渡江送袁。袁諦視之。則其所失子也。報應其神如此。

◎明雲間陸文定公樹聲。辛丑北上。時郡守王公華。夢見城隍庭下。眾棵樹聲為善士。因召其外父李某。問其平日作何善事。對曰。他不及知。惟於邪色不苟而已。後中會元。其子彥章。己丑進士。

◎唐皋。少時讀書燈下。有女調之。將紙窗掐破。公補訖題云。掐破紙窗容易補。損人陰騭最難修。後一僧過其門。見狀元匾。左右懸二燈。書所題二語。異而問之。後果大魁天下。

◎明江陰張畏巖。夢至一高房。得試錄一冊。中多缺行。問傍人。曰此今科試錄。問何多缺名。曰科第三年一考較。須積德無咎者。方有名。如前所缺。皆係舊該中式。因新有薄行而去之者也。指後一行云。汝平生從無淫業。或當補此。宜自愛。是科果中一百五名。

◎明寧波孫生。家貧訓蒙。終歲不過數金。後失館。身寄塘西張氏抄寫。其家一婢。更餘來奔。公峻拒之。婢與同齋西席得合而去。端午。西席解館。疽發不愈。公代其任。後遇其叔於江口。叔曰。我因兒病。禱於城隍。夜夢城隍坐殿上。呼吏將饑籍所改者。唱名對冊。十餘人外。即唱姪名。我潛問吏。孫某緣何改去。吏曰。此人四十六歲。應出外餓死。因今年四月十八夜。拒某氏淫奔。延壽二紀。改入祿籍。我深為姪賀也。後負笈者日多。每歲修儀百餘金。迄公四十六歲。正萬歷三十六年。米價涌貴。死者頗眾。而公裕如。公後分析其子。家已巨富。年至古稀。無疾而終。

◎陶文僖公大臨。年十七。美姿容。赴鄉試。寓有鄰女來奔。三至三卻。遂徙他寓。寓主夜夢神語曰。明日有秀士來。乃鼎甲也。因其立志端方。能不為奔女亂。上帝特簡。寓主以夢告陶。陶益自砥礪。後中榜眼。官至大宗伯。

◎時邦美之父。鄭州牙將也。年六十無子。押綱至成都。妻令置妾而歸。得一女甚美。時窺見其用白布總髮。問之。泣曰。父本都下人。為州橡卒。扶襯至此。不能歸。賣妾以辦喪耳。邦美父惻然。攜金助其母還其女。又為幹理歸計。及歸。告妻以故。妻曰。濟人危急。為德甚大。當更為君圖之。未幾妻孕。一夕夢紫金人端中坐堂。旦生邦美。中會元。官至吏部尚書。

◎明萬歷戊戌狀元趙秉忠之父。作邑援。有襲蔭指揮繫冤獄。趙力出之。指揮感愧無報。請以女奉箕帚。趙搖手曰。此名家女。使不得。強之。又搖手曰。使不得。畢竟不從。後其子上公車。途有拊其輿者曰。便不得的中狀元。如是者再。及第歸。語父。父太息曰。此二十年前事。吾未嘗告人。何神明之告爾也。

◎呂公宮。常於某氏館中夜讀。有鄰室少孀。忽乘月而至。公峻拒之。次日復令侍婢。持雙玉魚來贈。公碎其玉。婢慚而退。後位至宮保。未嘗語人。偶因課子及之。終不洩其姓氏。

◎宋黃靖國。為儀州判官。一夕被攝至冥。冥官曰。儀州有一美事。卿知之乎。命吏取簿示之。乃醫士聶從志。某年月日。在華亭某宅行醫。其妻某氏奔之。從志力拒。上帝勒從志延壽二紀。子孫兩世登科。靖國既還。述與從志。從忘曰。此事并未嘗與妻子言。不意已書陰籍。其後從志果壽考。子孫皆登科。

◎明茅鹿門。弱冠遊學餘姚。寓邑廟前錢家。有美婢。募茅丰姿。一夕。至書室呼貓。鹿門曰。汝何獨自來呼貓。婢笑曰。我非呼小貓。迺喜大茅耳。鹿門正色曰。父命我遠出讀書。若非禮犯汝。他日何以見父。又何顏見若主。婢慚而退。後登嘉靖戊戌榜。官副使。壽九十。

◎杭州北新關吏顧某。奉差往江南。夜泊蘇州河邊。見一少婦投水。止而問之。則曰某夫因欠糧繫獄。命在旦夕。不忍見夫先死。故自盡耳。顧解囊中五十金付之。婦謝而去。歸。舟又經其地。向坐酒肆。適對門。即前婦之家也。婦告其夫。邀歸置酒款之。夫謂婦曰。活命之恩。貧無以報。汝其伴宿以酬之。因留顧宿。夜半。婦就顧寢。顧毅然拒之。披衣逃歸舟中。時杭城失火。延燒數十家。眾見火光中有金甲神。手執紅旗招展。圍繞一宅。火至輒回。火止視之。乃顧某家也。咸以為陰德所致。

◎明羅文毅公倫。赴會試。舟次蘇州。夜夢范文正公來訪。曰。來年狀元屬子矣。倫謙退不敢當。范公曰。子某年某樓之事。誠動太清。以此報子耳。倫因憶昔年曾拒奔女於此樓。夢當不妄。及殿試。果第一。

◎明雲間莫文通。素樂善。居郡城二里徑。世為農家。一日持二十金。至鄉買稻種。泊黃浦。有二人縛一少女。欲沈浦中。莫問之。對曰。此我主人女也。主人察其與人有私。故令投之急流耳。莫曰小女子何知。且非目擊之事。或有不真者。幸為釋之。請以二十金為酬。女得脫。叩首莫前。願執箕帚。莫曰。我豈愛爾姿容哉。特憐爾芳年死於曖昧耳。今已昏黑。我舟小難容。汝登岸亟望有燈火處投入可耳。是夕歸舍。夢神語曰。汝救人命。陰德深重。天報汝以賢子孫。後子勝。以明經始通仕籍。孫昊鄉薦第二。昊子愚。亦舉人。愚子如忠。亦鄉薦第二。登嘉靖戊戌進士。仕至方伯。其女逃去。一文學收之。生六子。一子即與愚同年。何三畏曾作善人傳。以紀其事。

◎杭學宰生柳某。因探親遇雨。投宿荒園內。先有一少婦躲雨。生竟夕無異志。端坐簷外。至曉而去。其婦。乃宰生王某妻也。婦感生德。以語其夫。夫反疑而出之。後生鄉試。其文已置廢卷。頃忽仍在桌上。考官驚異。細閱其文。了無佳意。復廢之。後將薦卷呈堂。而生卷復在內。因想此生必有陰德。遂一併呈薦。竟中七十一名。而王生適與同房。晉謁時。王生在。座師言及生中之由。且詰其故。生念別無他事。因舉避雨事對。王生感歎。歸迎其妻完聚。且以其妹。為柳續絃。

◎明太倉州吏顧佐。知賣餅江氏之冤。為訴之官。得釋。江攜其女至佐家。曰無以為報。願以此女為妾。佐固卻之。其後佐吏滿。辦事侍郎衙門。一日至私寓候之。其夫人見之曰。君非太倉顧提控乎。識我否。佐愕然。夫人曰。我乃賣餅女也。賣之商。商以女畜之。嫁充相公副室。尋繼正室。每恨無由報德。當為相公言之。侍郎疏上其事。孝宗嘉歎擢為吏部主事。

◎清順治已亥。崑山徐殿元立齋。得第之初。有人禱於城隍廟。因止宿焉。中夜見神赫奕升座。喚其人謂曰。汝知徐氏中元之故乎。徐氏累代不淫。久有積行。上格天心。今日鼎甲之發。特其肇端耳。功名雖祕。果報昭昭。語汝悉知。世之昧然於萬惡之首者。可以悟矣。言畢。即呵道去。其人謹誌面廣傳之。後健庵庚戌科。彥和癸丑科。同胞三鼎甲。子孫聯翩繼起。

◎明錢塘陸左城。立身孝友。博物洽聞。善行不可枚舉。而其隱德。尤人所難。嘗寓一友別業。夜有美婦暱就之。城峻拒不納。婦慚悔而退。次日託故避去。人莫知之也。城雖霧豹未彰。而子若孫。皆以孝廉明經。著聲鄉國。曾孫宗楷。鄉科發解。聯捷南宮。芝蘭奕奕。科第之榮。正未有艾。石門吳青壇侍御。城門下士也。曾聞其事而述之。現載感應篇圖說。金壇王界為之記。

◎明冒起宗。自幼虔誦感應篇。戊午入闈。昏迷如夢。覺神助成篇。得領鄉薦。會試下第歸。發願將感應篇增註。因念好色。損德尤甚。故於見他色美一條。備列報應。而佐之寫者。南昌羅憲嶽也。辛酉。羅君即入拌。迄戊辰新正。羅夢仙流三人。一老翁蒼顏黃服。二少年披紫衣。左右侍。老翁出一冊左顧曰。爾讀之。左立者朗誦良久。羅竊聽之。則冒君所註見他色美二句全註也。讀畢。老翁曰。該中。旋顧右立者曰。爾泳一詩。即泳曰。貪將折桂廣寒宮。須信三千色是空。看破世間迷眼相。榜花一到滿城紅。羅醒。作書詳述夢中事。寄起宗子。曰尊公應捷南宮矣。但榜花二字難解。此榜發。冒果高捷。後冒於陳宗九齋頭。見類書中有榜花二字。註云。唐禮部放榜。姓僻者號榜花。而冒姓實應之。

禍淫案

◎李登。年十八為解元。後五十不第。詣葉法師師間故。師以叩文昌帝君。帝君命吏持籍示曰。李登生時。上帝賜玉印。十八發解。十九作狀元。五十二位右相。緣得舉後。私窺鄰女。事雖不諧。而繫其父於獄。以此遲十年。降二甲。繼又侵其兄屋基。至形於訟。又遲十年。降三甲。又後於長安邸中。淫一良家婦。又遲十年。今又盜鄰女。為惡不悔。祿籍削盡。死期將至矣。師歸以告。登遂愧恨而死。

〔批〕李登所謂梏之反覆者也。使其早生悔恨。修德贖怨。則狀元宰相。可以完璧歸趙。即不然。一之為甚。後業不作。則科甲顯榮。猶可得半而居。乃舉天地之所栽培。祖宗之所積累。而為一人戕削殆盡。辜負無窮矣。且邪淫之業。視科甲萬不及一。乃以終身富貴。僅易片刻歡娛。不亦愚甚。噎。狀元而為宰相。數百年中僅見一二。而因此一孽。蕩然無遺。況他人星命。萬分不及李登。而造孽同之。吾恐司祿神。未必僅降甲以示罰。而猶展期以侍其改也。危乎危乎。今之才高學廣。而竟窮困不過以老者。宜自返平生。曾有此種罪孽否。

◎宦裔徐生。年少有才名。窺鄰女美。誘妻賂使刺繡。使頻往來。一日生匿榻後。妻佯出視廚。生強姦之。事覺。女父母逼令自盡。生後每入試。輒見女披血衣而來。不得第。後為亂兵所殺。

◎張明三。隨父官瓊崖。通鄰指揮二女。潛攜渡海。女父追急。明三計窮。推二女死於水。後十年。明三患腰疾。迎孫醫治之。小愈。是夕孫夢二女曳孫入水。曰。妾本瓊人。來與張索命。汝何阻吾報乎。孫驚覺。以語明三。明三拊膺歎曰。孽至矣。吾其殆乎。逾月死。

◎龍舒劉堯舉。買舟就試。舟人有女。劉數調之。無由得閒。至二場。出院甚早。適舟人入市貿易。遂與女通。是夕。劉父母夢神告曰。郎君應得首薦。因所為不義。天榜除名矣。及發榜。主司果已擬元。因違式見黜。劉大悔恨。後竟終身不第。

◎常熟有錢外郎者。家居武斷。里中有婦。色美而家貧。錢遂貸銀與其夫。令販布於臨清。因與婦通。一日。其夫出門。以潮落不能去。復歸。見錢正擁婦歡飲。夫慚且怒。旋回舟中。錢陰與婦謀。夜遣人詐為盜殺之。族人知而鳴於官。已伏罪矣。錢又揮金越訴。得以倖免。方出郭門。忽雷雨驟作。兩人俱擊死。

〔批〕淫其婦而殺其夫。天理難容。冤魂莫解。故人雖巧於謀為。天更神於報應。試觀此等人。安然不報者。百不得一。亦何異舉刃自殺也哉。

◎明陸仲錫。生有異才。年十七。從師邱某居京。對門一女甚美。二人屢窺心動。師曰。都城隍最靈。汝試往禱。或當有合。遂禱之。是夜。夢與師俱為城隍所追。大加詞責。命查祿位。及檢籍。陸某下註甲戌狀元。邱某下無所有。神曰。陸某當奏聞上帝。盡削其籍。邱某抽腸。夢方醒。館童敲門。報邱先生絞腸瘀死矣。後仲錫竟終身貧賤云。

◎清宿松令朱維高。己酉入江南內簾。取中一卷。夜夢一人告曰。此人有隱惡。不可中。因手書一淫字示朱。詢其詳。不答。次日朱忘前夢。以此卷呈。主試大加賞異。忽以筆抹其篇中險阻二字。朱稟云。中卷中如此字類不少。似不應抹。主試亦悔之。命朱洗去。及洗。而墨跡潰透數層。忽憶前夢。遂擯之。然朱終愛其文。特存其稿。但不知姓名耳。朱公本房吳履聲云。

◎張寶知成都。華陽李尉妻美。寶欲私之。而尉適以贓敗。寶因劾揭。竄李嶺外。死於路。寶賂尉母娶之。甚歡。無何婦疾。見尉在傍而死。寶亦得病。夢婦告曰

欲海回狂

欲海回狂
清朝‧懷西居士周安士著述

欲海回狂原序
欲海回狂卷一—法戒錄
欲海回狂卷二—受持篇
欲海回狂卷三—決疑論
內典字義譯註附

《欲海回狂》原序

辛酉季夏,余與周君納涼於荷亭之畔。握手論心,盱衡今古,因及福善禍淫之理,周君喟然長籲而作曰:「色欲之惑人,甚矣哉!賢智猶或不免,況其他乎?」余低回良久,竊思勸人於一時,不如勸人於千古。爰以編輯是書為請。周君曰:「余刊《萬善先資集》,垂二年矣,竣工尚有待也,敢及其他。」余曰:「苟有利於天下,吾無惜乎錙銖。」周君喜,遂發心編輯。既而日復一日,倏至今秋七月庚午,余復舉前言,周君即於是日焚香盥手,握筆構思,每發一論,必欲洞見原本,豁人心目,而又廣搜三教典籍,以備參考。寢不安席,食不甘味。書成之日,蓂莢三更,乃募工於鐵筆者,繡之梨棗,用廣流傳。惟願見者聞者,作清夜之鐘,饑鄉之穀,日置案頭,以供賞玩,則慧性既開,福緣自固。至於此集之探源發奧,光怪陸離,當世自有巨眼,余又何容贊一詞哉!

康熙廿一年壬戌十一月既望,姑蘇顧萼青林氏題
懿德堪欽(《揚州甘泉縣誌》)
元秦昭,揚州人。弱冠遊京師,已登舟矣,其友鄧某持酒送行,正飲間,忽抬一絕色女子至。鄧令拜昭,曰:「此女係仆與某部某大人所買之妾,乘君之便,祈為帶去。」昭再三不肯,鄧作色曰:「君何如此其固執也。即不能自持,此女即歸於君,不過二千五百緡錢耳。」昭不得已,許之。時天已熱,蚊蟲甚多,女苦無帳,昭令同寢己帳中,由內河經數十日至京,以女交店主娘,自持書訪其人。因問君來曾帶家眷否,昭曰:「只我一人。」其人勃然,慍現於面,然以鄧某之書,勉令接女至家。至夜,方知女未破身,其人慚感不已。次日即馳書報鄧,盛稱昭德。隨往拜昭,謂曰:「閣下真盛德君子也,千古少有。昨日吾甚疑之,蓋以小人之腹,測君子之心耳,慚感無既。」

〔按〕秦昭之心,若非了無人欲,渾全天理,與此絕色女子,日同食,夜同寢,經數十日之久,能無情欲乎哉!秦昭固為盛德君子,此女亦屬貞潔淑媛。懿德貞心,令人景仰。因附於此,用廣流通。民國十一年壬戌,釋印光識。

凡例(十二則)

○是集分三卷。首卷搜羅往事,所以興起其戒淫之心。次卷縷析條分,所以開陳其戒淫之道。末卷設為問答,所以堅固其戒淫之根。由淺入深,不容倒置。
○集中所援因果及古人議論,出於何書者逐一註明,務期可考。設互見他本,則錯舉之,以例其餘。
○古來貞淫二案,每多膾炙人口,苟非事跡顯明,概行刪去。其有現在因果,從未刊行者,間多錄之。
○昔人紀事,往往連篇書寫,不分門類,故閱者易於生厭。茲獨因事標名,因名立勸,處處豁人心目。
○首卷事跡,采於百家之書,其間雅俗繁簡,各各不同,今則僭加改削,如出一手。
○戒淫等書,前人多所發明,然大都徵引舊事,用垂勸戒而已。欲其將下手工夫,一一屈指於中,卷之萬象包羅,則從來未有也。
○勸世之文,有初閱之如長江大河,甚是可喜。及細按之,直一二語可了者。茲集痛革其病,故受持一篇,皆言簡而意賅,名雖戒淫,而經世之道悉備其中,覽者幸勿如走馬觀花,沒其用心之苦。
○淫欲之源,皆生於愛。愛心不斷,如草留根,向春復發,故中卷「不淨等觀」,皆從未有淫欲之前,斷其或有淫欲之念,身體力行,方見其妙。若以躁心閱之,謂其無關於本旨,則伯牙為之撫弦而泣已。
○前二卷中,戒淫之道幾備矣,要其所以然之故,不能無疑。故末卷作百番問答,以成一集之大觀。
○世人切身之患,莫大於生死,不問儒釋,皆當究心。今人視為佛學,諱言久矣。是集既志在利人,何敢畏首畏尾。故中下二卷內,凡生死之故,幽明之說,姑就管窺,述其一二。
○本集三卷,細分之有數十冊,皆算定字數,自為起訖,不惟便於增補,且處處可作斗方,粘之座右。
○著書問世,原係極難之事,俗則不合於文人,雅則難通於儔類,愚者顯之,猶疑其晦;智者精之,已病其粗。雖起聖賢於今日,猶不能盡慊斯人之意,況吾儕後學耶?此集所論戒淫,有為保家而發者,有為保身而發者,有為獲福消災而發者,有為修身養性而發者,有為超生死出三界而發者。譬之藥草肆中,萬物皆備,惟在自識其病者取之耳。

玉峰懷西居士識
援引大藏目次
華嚴經 法華經 般若經 寶積經
楞嚴經 圓覺經 涅槃經 佛本行經
密嚴經 阿含經 法句喻經 過去因果經
梵網經 雜譬喻經 禪秘要經 普耀經
出耀經 威德陀羅尼經 維摩經 三戒經
八師經 處胎經 摩耶經 修行道地經
僧護經 優填王經 提謂經 月上女經
摩鄧女經 業報差別經 蓮華面經 尼乾子經
造像經 七佛滅罪經 禪要呵欲經
大阿彌陀經 優婆塞戒經 四十二章經
日明菩薩經 賢愚因緣經 起世因本經
樓炭正法經 十二因緣經 正法念處經
觀佛三昧經 佛般泥洹經 戒德香經
瑜伽論 智度論 俱舍論 釋迦譜
觀經疏鈔 顯密圓通 準提淨業 法苑珠林
淨土文 正訛集 法喜志 竹窗三筆
現果隨錄 稽古略
援引儒書目次(道書附)
易經 書經 四書 禮記 左傳
列子 莊子 周書異記 史記正義
前漢書 後漢書 淮南子 晉書 宋書
南齊書 梁書 陳書 魏書 北齊書
周書 隋書 南史 北史 唐書
宋史 元史 文獻通考 北山錄 廣仁品
廣仁錄 迪吉錄 懿行錄 知非集
唐氏譜 節義傳 張子語錄 皇明通紀
鄭景仲集 茅鹿門集 羅狀元傳 三教平心論
欲海晨鐘 戒淫彙說 科名勸戒錄 冒憲副紀事
不可不可錄 續筆乘 文昌化書 文昌寶訓
感應篇集解 感應篇說定 感應篇廣疏
感應篇圖說 感應篇瀹註

欲海回狂集卷一
法戒錄
總勸(共二則,一法一戒)
蓋聞:業海茫茫,難斷無如色欲;塵寰擾擾,易犯唯有邪淫。拔山蓋世之英雄,坐此亡身喪國;繡口錦心之才士,因茲敗節墮名。今昔同揆,賢愚共轍。況乃囂風日熾,古道淪亡,輕狂小子,固耽紅粉之場;慧業文人,亦效青衫之濕(*白居易《琵琶行》詩中有「坐中泣下誰最多,江州司馬青衫濕」,表示白居易對琵琶女的同情。後借指對青樓女子的愛慕)。言窒欲而欲念愈滋,聽戒淫而淫機倍旺。遇嬌姿於道左,目注千翻;逢麗色於閨簾,腸回百折。總是心為形役,識被情牽。殘容俗嫗,偶然簪草、簪花,隨作西施之想;陋質村鬟,設或帶香、帶麝,頓忘東婦之形(*東婦,即「東施效顰」中的東施,凡指醜女)。豈知天地難容,神人震怒。或毀他節行,而妻女酬償;或汙彼聲名,而子孫受報。絕嗣之墳墓,無非刻薄狂生;妓女之祖宗,儘是貪花浪子。當富則玉樓削籍,應貴則金榜除名。笞杖徒流大辟,生遭五等之誅;地獄、餓鬼、畜生,沒受三途之罪。從前恩愛,到此成空;昔日雄心,而今何在?普勸青年烈士、黃卷(*指書籍)名流,發覺悟之心,破色魔之障。芙蓉白麵,須知帶肉骷髏;美貌紅妝,不過蒙衣漏廁。縱對如玉如花之貌,皆存若姊若母之心。未犯淫邪者,宜防失足;曾行惡事者,務勸回頭。更祈展轉流通,迭相化導,必使在在齊歸覺路,人人共出迷津。若視勸戒為迂談,請觀冒公之後報;倘以風流為佳話,再鑒金氏之前車。

冒嵩少(出《冒憲副紀事》)
如皋冒嵩少,諱起宗,己未下第歸,註《太上感應篇》。於「見他色美」下,尤致意焉。時助寫者,其西賓羅憲嶽(*西賓:舊時對私塾教師或僚友們的敬稱)。後羅歸南昌,崇禎戊辰正月,夢一道妝老翁,左右二少年侍,老翁手持一冊,呼左立者誦,羅竊聽之,即「見他色美」註語也。誦畢,老翁曰:「該中。」復呼右立者詠詩,即詠曰:「貪將折桂廣寒宮(*月宮),那信三千色是空。看破世間迷眼相,榜花一到滿城紅。」羅醒,決冒公必中,即以是兆寄其子。及榜發,果登第,後官至憲副(*地方省級政府副長官)。

金聖歎(姑蘇盛傳)
江南金聖歎者,名喟,博學好奇,才思穎敏,自謂世人無出其右。多著淫書以發其英華,所評《西廂》、《水滸》等,極穢褻處,往往摭拾佛經,人服其才,遍傳天下。又著《法華百問》,以己見妄測深經,誤天下耳目。順治辛丑,忽因他事繫獄,竟論棄市(*被依法處死)。
〔按〕原本作荊某,諱之也。今則久遠矣,特為訂正。

勸有官君子(共五則四法一戒 附吏役)
均是人也,或勞心,或勞力,或安富尊榮,或食貧守困。豈天道之不齊哉?抑亦自有以致之也?《詩》曰:「永言配命,自求多福」。《易》曰:「積善之家,必有餘慶」。今世富貴之人,大抵宿生修福之士;子孫享榮華之報,皆是祖父有厚澤之遺;理所固然。但享福之時,又須修福,譬如耕田,年年收穫,即當年年下種。若自逞威權之赫,縱心花柳之場,豈非得人爵而棄天爵乎?所難者,順境常樂,樂則忘善,忘善則淫心生耳。此處若能驀地回光,便是福基深厚。

韓魏公(《宋史》)
宋韓魏公琦,執政時,買妾張氏,有殊色。券成,忽泣下,公問之,曰:「妾本供職郎郭守義妻,前歲為部使者誣劾,故至此耳。」公惻然,使持錢歸,約以事白而來。張去,公白其冤。將調任,張來如約,公不令至前。遣人告曰:「吾位宰相,不可妾士人妻。向日之錢,可無償也。」還其券,反助行貲二十金,使復完聚。張感泣,遙拜而去。後公封魏郡王,諡忠獻,子孫昌熾無比。

〔按〕昔司馬溫公(*司馬光)未有子,夫人為置一妾,乘間送入書房,公略不顧。妾欲試之,取一帙問曰:「此是何書?」公莊色拱手對曰:「此是《尚書》。」妾乃逡巡而退。總之,欲心一淡,便有把持。韓公本領,全在寡欲耳。

曹文忠公(《廣仁品》)
宣德中,曹鼐為泰和典史,因捕盜,獲一美女於驛亭。意欲就公,公曰:「處子其可犯乎?」取片箋,書「曹鼐不可」四字焚之。終宵心不動。天明,召其家領回。後殿試對策,忽飄一紙於前,有「曹鼐不可」四字,於是文思沛然,狀元及第。

〔按〕人有不為也,而後可以有為。「不可」之中,大有力量。

王克敬(《不可不可錄》)
王克敬為兩浙鹽運使。時溫州解鹽犯,以一婦人至。王大怒曰:「豈有逮婦人,行千百里外,與吏卒雜處者?汙教甚矣!自今以後,凡係婦人,永不許逮。」

〔按〕官長拘人,往往逮及婦女,此最損德事也。蓋婦人愧恥之心,百倍於男子。無論訶辱窘迫,致彼輕生。即使婉容詢究,而一經見官,彼且膽落魂飛,為終身之玷。嗟乎!自妻與他妻,不過貴賤稍殊耳。假令己之妻女,跪於堂下,官府赫赫臨之,萬目耽耽視之,此時何以為情乎?若王公者,可以高大其門矣。

顧提控(《懿行錄》)
太倉吏顧某,凡迎送官府,主城外江賣餅家。後江以盜誣入獄,顧白其冤。江感之,以十七歲女進焉,使備灑掃。顧弗納,具禮送歸,如是者三。後江益窘,鬻女於商。又數年,顧考滿赴京,撥韓侍郎門下辦事。一日,侍郎出,顧偶坐門首,聞夫人至,旋跪庭中,不敢仰視。夫人曰:「請起。君非太倉顧提控乎?我即江氏女也。賴某商以女畜之,嫁為相公側室,尋繼正房。今日富貴,皆君賜也。第恨無由報惠,幸得相逢,當為相公言之。」侍郎歸,備陳始末,侍郎曰:「仁人也。」竟上其事。孝宗稱歎,命查何部缺官,得除刑部主事。

〔按〕恩不受報,顧提控之仁;報必償恩,江夫人之義。薦賢為國,韓侍郎之忠;立賢無方,聖天子之斷。

劉差某(其兄向王姓者說)
順治壬辰,江甯役劉某,往江北拘人,拘至收禁,須十餘金可贖。囚云:「我有一女,汝囑我家賣之。」劉諾,過江與其妻商議。賣得二十金,盡付焉,劉竟自取。囚知之,一慟而卒。旬日劉病,自言囚在東嶽訴我,我舌將為鐵鉤鉤矣。須臾舌出數寸,七竅流血而死。
〔按〕公門正好修德,若劉差者,會見其入三途矣。

勸將士(共二則一法戒一戒)
茫茫宇宙,皆天地之蒼生,君王之赤子也。不幸當兵戈擾攘之日,夫婦分散,母子流離。此時所恃稍開生路,不至速填溝壑者,惟有將帥耳。一遇無紀律之師,竭其膏,破其節,戕其命,則白雪加霜,紅爐添炭矣。吾今代千百年後之窮民,拜禱千百年後之將士,無屠城郭,無劫鄉村,無焚民房,無掠婦女。見人之父母竄匿逃亡,當作我之父母彷徨莫措想;見人之妻女顛連失所,當作我之妻女恩情難割想。古人云:「富貴豈一家物哉!」當權若不行方便,如入寶山空手回。為將士者,縱不為天地之蒼生計,君王之赤子計,獨不為後世之子孫計乎?早自覺悟,福報無疆。

二曹將軍(《宋史》)
宋將曹彬,慈和謙讓,未曾妄殺。初破遂州,諸將皆欲屠城,公不可。有獲婦女者,悉閉一室,密令衛之。事平,咸訪其家還之。無親者,備禮嫁之。及伐金陵,先焚香約誓:城下之日,不戮一人!後彬子瑋、琮、璨,繼領旄鉞(*鉞:古代將領領兵時由帝王賜給的一種象徵權威的兵器);少子□,追封王爵。實生光獻太后,子孫榮盛無比。時同姓將軍翰,忿江州不下,屠其城,縱兵淫掠,死未三十年,子孫有乞丐於海上者。

〔按〕不染固佳,何如禁軍不掠之為愈乎?蓋彬所密衛之婦女,皆係諸將所掠者,決非曹公自取之而自還之,且自嫁之也。曹公可謂萬世仁將之師矣。

支某(《現果隨錄》)
嘉善諸生支某,康熙己酉春,語友人顧某曰:「吾神魂恍惚,似有怨譴相隨。」及病,顧偕僧西蓮問之。忽腹中作鬼語,曰:「吾於明初為副將,姓洪名洙。主將姚君,見吾妻江氏美,起貪婪心。會某處叛,以殘兵七百,命余征討,余力不能支,全軍覆沒。姚收吾妻,妻遂縊死。銜此深仇,累世圖報。奈姚君末路修行,次世為高僧,再世為大詞林(*大文人),三世為戒行僧,四世為大富人。好施與,皆不能報。今第五世,當戌酉連捷,以某年舞弄刀筆,害鬻茶客四人,削去祿籍,故來相報。」西蓮聞其言有序,勸之,許其誦經、禮懺,以解怨仇。鬼唯諾。遂請西蓮作佛事,支病頓愈。後數日,復作鬼語,西蓮責之。鬼曰:「吾承佛力超生,斷無反復。今來索命者,乃鬻茶客四人,非吾也。恐師疑吾負信,故特相報。」言畢遂去。俄支某病發,不信宿而亡(*信宿:兩三晚上)。

〔按〕佛言:假使百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。償二三百年前之債,猶其近焉者。

勸求功名者(共八則四法二戒二法戒)
美色人之所欲也,科第亦人之所欲也。二者若能兼致,何異腰纏十萬,更跨揚州之鶴乎(*飛升成仙)?無如世間最易惑人者,莫過於欲;而與功名為水火者,亦莫過於欲。古今來慧業才人,為愛水大河之所漂沒者,何可勝道?彼或作或輟,平日無志於科名,則亦已矣。向使雪夜寒窗,殘燈獨坐。劬勞之父母,瞻玉兔而神傷;重義之佳人,聽金雞而淚墮。一旦朱衣擯斥,黃榜除名,香閨之屬望徒虛,罔極之深恩未報,此際何以為情乎?男兒欲遂青雲志,須信人間紅粉空。

林茂先(《文昌化書》)
信州林茂先,閉戶讀書。得鄉薦後,有富鄰婦,厭夫不學,慕茂先才名,奔之。茂先曰:「男女有別,禮法不容。天地鬼神,羅列森布。奈何汙吾?」婦慚而退。茂先次舉登第,三子皆登第。
〔按〕《中庸》發端,便說戒慎恐懼,及推論小人,則曰「無所忌憚」。可見修身要圖,實唯敬畏。男女有別,禮法不容,敬也;天地鬼神,羅列森布,畏也。知其夙養深矣。

羅文毅公(《羅狀元本傳》)
羅倫赴會試,舟次姑蘇。夜夢范文正公訪(*范文正公:范仲淹),且曰:「來年狀元屬子」。羅遜謝,公曰:「某年某樓事,動太清矣(*太清:道教所說的「三清」之一。即最高的天神之一「太清太上老君」或最高的仙境之一「太清聖境」)。」羅因憶昔年曾拒奔女於此樓,夢當不妄。及廷試,果然。
〔按〕暗室之中,神目如電,故君子必慎其獨。

楊希仲(《科名勸戒錄》)
成都楊希仲,未第時,在外讀書,有豔婦就之,不納。其妻在鄉,是夕夢神曰:「汝夫勵操客齋,當令魁多士。」寤而莫解其故,及歲暮歸,乃知。明年,舉蜀中第一。
〔按〕《優填王經》云:「女人最為惡,難與為因緣。恩愛一縛著,牽人入罪門。」楊公可謂牽之不動矣。

曹某(《不可不可錄》)
松江曹某,應試南都,寓中有婦奔之,曹趨出。行至中途,見燈火喝道(*在道路上大聲吆喝),入古廟中,竊聽之,乃唱新科榜名。至第六,吏稟云:「此人有短行,已削去,應何人補?」神曰:「曹某不淫寓婦,貞節可嘉,當補之。」及揭曉,果第六。
〔按〕好色之人,有女相就,不啻惡耀臨門;積德之士,有女來奔,乃是福星光照。故曰:禍福無不自己求者。

劉堯舉(《廣仁錄》)
龍舒劉堯舉,僦(租賃)舟應試。調舟人女,舟子防之密。既入試,舟人以重扃棘闈(*扃:門窗箱櫃上的插閂。棘闈:科舉時,為防止傳遞作弊,圍牆上插棘枝,不使人爬越),必無慮,入市良久。而試題皆堯舉私課,出院甚早,遂與之通。劉父母夢黃衣人持榜至,報劉首薦。適欲視榜,忽一人掣去,曰:「劉某近作欺心事,殿一舉矣。」覺言其夢而憂。俄拆卷,劉以雜犯見黜,主司皆歎惜其文。既歸,父母以夢詰之,匿不敢言。次舉乃獲薦,然竟以不第終。
〔按〕舟次倉猝之歡,竟以一省元博之,何如彼其愚也。

鳳陽某生(其友面述)
鳳陽諸生某,家有小池植荷,年久未得花。康熙己酉,某生將往句曲錄遺(*舊時科舉考試正式錄取之後的補錄),忽放一並蒂蓮,父母悅甚,謂是秋闈捷兆,詰朝將置酒賞焉。是夕,某生夫婦歡聚,有侍婢趨過,夫欲調之,婦弗禁,遂私焉。明晨視花,則已折矣。詢之,即此婢也,父母悵甚。折花之夜,某生夢謁帝君,己名已登天榜,帝君忽勾去。涕泣拜禱,三度麾下。及醒,自知不祥,怏怏登道。府學遺才,舊額三名,時往曲句者僅有三人,而某生獨黜。三次大收(*大收:舊時科舉考試的最後選用),亦復如是,垂涕而歸。
〔按〕向使其婦毅然不容,夫必以為妒矣,豈知冥冥之中,保全科第耶!昔叔向之母,因數之諫,欲避妒名,而羊舌氏之族及於難(詳《左傳》),則妒亦安可概論哉!

直隸兩士(《戒淫彙說》)
明有一士,應試南京。寓對某指揮第,有女窺之,屬意於生。試畢,使婢授意,期於是夜相會,生懼累陰德,卻之。同寓一友,素輕挑,乃偽為生赴約。婢暗中莫辨,引之入。相與就寢,偶忘閉門,適父晨歸,突入見之,大怒,奮劍俱斬,首於有司(*首:投案自首)。明日榜發,在寓者居首列。
〔按〕一登舉子錄,一登鬼子錄,榮辱苦樂,皆天淵矣。念別於幾微之界,而報分於旦夕之間,良可畏哉!

南昌兄弟(《感應篇廣疏》)
南昌有兄弟二人,係雙生,容貌音聲,父母亦難猝辨,至各以衣色別之。及長,同時婚娶,同時入泮,以及榮枯得失,無不皆同。一日應試,同寓一舍,有鄰女挑其兄,兄拒之,並戒其弟。弟佯應,竟偽稱兄而往,且約中後來娶。及榜發,兄獲售(*舊時稱應試取得成功為售),而弟名竟黜。女以貌同莫辨,猶謂中試者,即所私之人也,大喜,助其行貲。及來春,兄復登第,女聞之,私治行裝,意必來榮娶,望之杳然,遂怨恨死。其後,兄享高壽,子孫榮盛。弟早夭,無嗣。
〔按〕命相吉凶,皆宿世之心所造。宿生若行善事,則在胎自具貴相,出胎自值良時;宿生若造惡業,則二者俱反;此命相所以不可不信也。然命相有定,心則無定,禍福之機,乃心所造,非命相所造,是命相不可盡信也。觀南昌兄弟,可以悟已。

勸塾師(共二則一法一戒)
敗名喪節之事,尚不可行於市井,況儼然自命為先生,范生徒於禮義者哉?甯失之板,毋失之圓;甯使人指為朴訥書生,不使人目為風流才士;則庶幾矣。

浙士某(《戒淫彙說》)
明季浙有一士,為某指揮西賓,病寒,令徒入內取被,誤卷母鞋出,墮床下,師徒皆不知。指揮見之,疑妻與通。訊焉,不服。令婢詭以妻命邀師,己持刀伺候,俟門啟,兩殺之。師聞扣門,問何事,婢曰:「主母奉屈。」師怒,斥之去。復強其妻往。師曰:「某位忝西席,敢以冥冥墮行哉?請速回步。」主人怒稍解。明日師辭去,始釋然謝罪,備述其故。師隨登第,位至通顯。
〔按〕紅顏扣戶,白刃臨門。稍一依回,冤殺多人矣。

張德先(余髫年時親見其訃)
崑山張德先,訓蒙於鄉村,與一鄰女通,夫覺之,遂棄館去。康熙壬寅,過其地,欲修舊好,乘夜叩其門,夫又覺之,竟擒毒毆,鄰里交助,立斃。共棄其屍,竟莫有知者。
〔按〕佛言:「諸佛之法,國王大臣不能壞,而僧自壞之。壁如師子之蟲,還食師子。」余於儒門亦云。

勸少年(共四則二法一戒一法戒)
少年誰不欲膺富厚,而淫者偏赤貧;少年誰不欲掇巍科,而淫者偏運蹇;少年誰不欲生貴子,而淫者偏無後;少年誰不欲享高壽,而淫者偏早夭。一日風流,終身困苦。有志者,其不可以仰事俯育之身,暫迷情於花柳也。後生可畏,尚慎旃哉。

唐皋(《唐氏譜》)
歙縣唐皋,少年讀書燈下,有女調之,屢將窗紙舔破。公補訖,因題於上云:「舔破紙窗容易補,損人陰德最難修」。一夕有僧過其門,見一狀元扁,左右懸二燈,即書「舔破」二句,異而詰問,始知神火。後果大魁天下。
〔按〕窗前題語,門外懸燈。感應之機,捷於桴鼓。

茅鹿門(《茅公文集後序》)
歸安茅鹿門(*指茅坤,明代著名散文家),弱冠遊學餘姚(*弱冠:不足二十),師事錢應楊。錢氏有婢竊窺之,佯至書室呼貓,意欲相就。公正色曰:「吾遠出從師,若以非禮相犯,何以歸見父母?又何顏以對汝主?」婢愧而去。後登科,以文章名世。
〔按〕念親,仁也;尊師,義也;守節,禮也;不惑,智也。一不淫,而四善備矣。

陸仲錫(《廣仁品》)
嘉靖中,陸簣齋子仲錫,異才也。隨師邱某居京,窺一對門處子,師弗禁,且告曰:「都城隍最靈,盍禱之?」仲錫因往。是夜忽夢中狂哭,眾駭問,曰:「都城隍追我師徒耳。」詢其故,哭告云:「神查我兩人祿位,吾名下註甲戌狀元,師無所有。神將奏聞上帝,削我祿籍,師則抽腸,以彰顯戮也。」言訖,哭猶未止。而館僮叩戶,適報邱某斃於絞腸痧矣。後陸果以貧賤終身。
〔按〕擇師訓子,最宜詳慎。邱陸師徒,其鑒不遠。

莆田二生(《欲海晨鐘》)
莆田有表兄弟二人,同學甚厚。甲貌醜而富,乙貌美而貧。甲求繼室於富家,必欲觀婿始允。甲懇乙代往,富家許之。將婚,又欲親迎,復懇乙往。方至,天忽大雨,而隔嶺難行,乃止婿宿。乙謙讓至再,又不敢明言取辱。而富家恐失吉期,即欲成禮,乙固辭,不聽。及寢,不敢解衣,次日雨益甚,仍留宿,復不敢近。第三日迎至甲家,甲怒,奔告於縣,縣令雷應龍鞫之(*鞫:審訊)。乙泣訴真情,驗知非偽,乃謂甲曰:「汝妻既同彼宿,義不可歸汝,汝不患無妻。」又謂乙曰:「子不欺暗室,天以是女畀汝(*畀:給予,賜給),聘金吾代償也。」乃以三十金與甲,而令乙為夫婦。
〔按〕欲欺外家者,弄真成假;不欺朋友者,弄假成真。

勸不和其室者(共六則二法四戒 附女人)
琴瑟不調(*此處指夫婦關係相處得不和諧),非男子之過,即女人之失,大抵曲直參半者多,決無各盡其道,而交相怨尤者也。然而當今之天下,乃男子之天下,非女人之天下,則家之不齊,當歸咎男子。語云:「人生莫作婦人身,百般苦樂由他人。」彼其離親別愛,生死隨人,舉目言笑,唯有一夫耳。饑不獨食,寒不獨衣,有足不能出戶,有口無處聲冤,舍其身而身我,舍其父母而父母我。一遇客外之商、遊學之士,孤房獨宿,形影相憐,豈易受哉!我乃鍾情花柳,造業無窮,桑濮之地(*指男女私會之處),一身獨受其歡,天譴之來,舉室盡遭其禍,鐵石為心,亦當墮淚矣。而或身當富貴,便廣置姬妾,薄視糟糠(*指元配妻子),恐懼惟汝,安樂棄余,抑何不恕之甚也。普勸世人,甯甘淡泊,莫羨多情;縱遇紅顏,且思結髮。莫教他年轉女身,閣中含恨淚淋淋。

鄔憶川(《節義傳》)
四明鄔憶川,諱孟震。年二十九,喪妻何氏,誓不更娶,終身不復齒男女事。婦有再醮者,挾貲以通。勃然曰:「若愧為婦,奈何汙吾?」暮夜有奔之者,厲聲叱去,亦竟不與人言。夜攜兩兒,蕭然並臥,儼若寡女。當事者時賜粟帛,扁其門曰「義夫」。子元會仕至新安太守。〔按〕按昏義,男子親迎,再拜奠雁(*古代婚禮,男子到女家迎親,用雁作為禮物,叫「奠雁」),蓋取一與之齊,終身不改之義,非獨婦道為然,夫道亦然也。顧男子以繼嗣為重,一經喪偶,內助無人,不成家道,故於服(*指喪服)終後,不得已而開續娶之途。非因世間男子為政,私自從寬也。嗟乎,人或桑弧未設(*指還沒有兒子),井臼難操(*井臼:打水舂米,指家務勞動),是亦遇之窮耳。苟或不然,則夫婦之倫,原係人道之始,奈何使乾坤之正氣,獨聽巾幗者主張,而鬚眉男子皆屏息以藏耶。卓哉!鄔君,願拜下風矣。

賈御史(《懿行錄》)
明賈御史某,幼聘魏處士女,逾年而女瞽,處士將返幣焉,御史急娶之。魏孺人日請御史置妾(*孺人:明清時七品官的母或妻的封號,所以稱賈御史的妻子為孺人),御史不可。時御史有兄為戶部,納寵京師,孺人請益力,御史復不可。生子衡,弱冠登第,官至刑部主事。
〔按〕古今來娶瞽女者,唐有孫泰,宋有周世南、劉廷式、周恭叔、張漢英數人耳(詳唐宋史),此外不多見也。賈公行履,古人所難,而魏夫人能克配其賢,更足景仰。

史堂(《感應篇圖說》)
史堂微時已娶,及登第,自恨不得富家女為妻,漸至睽隔(*睽:不合),不與同寢。其妻抑鬱成疾,臥病數年,堂不一顧。臨終隔壁呼曰:「我今死矣,爾忍不一視耶?」堂竟不顧。妻死,心不自安,乃從邪說,以土器蓋面,兼用枷索束其屍。是夕見夢於父曰:「女託非人,生遭楚毒,死受厭勝(*厭勝:以巫術詛咒人),然彼亦以女故,壽祿俱削盡矣。」明年堂果死。
〔按〕天順中,都指揮馬良,最為上愛。妻亡,上每慰問。適數日不出,上怪之,左右以新娶對。上怒曰:「這廝夫婦之道尚薄,豈能事我!」杖而疏之。若史堂夫婦,非宿生之怨對乎?覷破怨家,各自尋門走,不覺有味於蓮大師之言。

裴章(《科名勸戒錄》)
河東裴章,父鎮荊州時,有神僧曇照,言章位望過於其父。弱冠,娶李氏,後從職太原,棄妻洛中,別有所挈。李氏自感薄命,布衣蔬食,日誦佛經。又十年,復遇曇照,照驚訝曰:「吾十年前,嘗語郎君必貴,今皆削盡,何也?」章不能諱。照曰:「夫人生魂訴上帝,恐有大難。」後旬日,為其下剖腹於浴釜中,五臟盡出。
〔按〕李氏可謂覷破怨家,各自尋門走矣。

陳公子(其友曾向家君說)
嘉定陳公子某,為徐文學婿,寵媵婢月蘭,伉儷不和。適有算命婆至,知之,索徐重價,出一小木人付徐,身帶七針,囑其密縫夫枕內,過三夜,婢當失寵。徐如其言。夜半,夫忽狂叫,口吐血沫,徐驚悔,取出斷之。未幾,徐亦狂叫,自稱杭州萬卷書,旬日而死,家遂凋落。〔按〕夫固無良,婦亦自取。主婢業報,均所難免。

婆羅門婦(詳《雜譬喻經》)
佛世有婆羅門,其妻無子,妾生一男,夫甚愛之。妻懷嫉妒,佯為憐惜,私取小針刺兒囟上,沒入於頂,舉家不知,兒遂哭死,妾悲悼幾絕。後微知之,問一僧曰:「欲求心中所願,當修何功德?」僧曰:「受八關齋(*即八戒),所求如意。」妾遂受八戒。七日命終,轉生即為其女,容貌端正,一歲而死。妻哭之哀,過於妾之哭子。復生一女,倍勝於前,未幾又死,如是七返。最後一女,生十四歲,垂嫁而死,晝夜悲慟,不能飲食。停屍棺中,不忍蓋之,日視其屍,顏色益好,經二十餘日。有一羅漢,化作沙門,詣門求見,直言示之。妻始覺悟,旋復視屍,臭不可近。遂求沙門授戒。明日欲往寺中,忽有毒蛇當道。沙門知其為妾,代之懺悔,解其怨結,蛇後命過,便生人中。
〔按〕薄行之夫,前既詳言之矣。妒悍之婦,其惡豈可恕哉!《正法念處經》云:「女人之性,心多嫉妒。以是因緣,女人死後,多墮餓鬼中」。故略舉《內典》一條,以為炯戒。

勸求嗣者(共五則皆法)
子息一端,人知操之自我,而不知主之者天也;人知主之者天,而不知操之者我也。何謂主之者天?世有姬妾滿室,兒孫絕響;孑然一婦,子女盈前者;比比皆是。更有多方滋補而無效,而未沽藥餌者先得矣;百計嘗試而無功,而暫共衾裯者偏遇矣;此天也,非人也。何謂操之自我?蓋斬焉無後者,非今生所造之因,即前世所招之果。豈有明明上天,於我獨行其刻乎?然作惡既已招殃,則修善自應獲福。譬如虎項之鈴,自繫者還從自解。亦如寒潭之內,積水可以成冰,化冰還能為水,此人也,非天也。善求子者,往往於不求中得之,於方便中得之,於慈悲平等中得之。現見前人獲是報,何不依他樣子修。

靳瑜(《懿行錄》)
鎮江靳瑜,五十無子,訓蒙金壇。夫人出貲買鄰女為妾。翁歸,因置酒於房,以鄰女侍,且告之故。公面赤,夫人以為己在也,出而反扃其戶。公遂逾窗出,告夫人曰:「汝意固厚。但此女幼時,我嘗提抱之,恒願其嫁而得所。吾老又多病,不可以辱。」遂還之。次年夫人生子文僖公,十七歲發解(*明清時稱鄉試考中舉人為「發解」),位至宰相。
〔按〕因無子故置妾,既還妾反生子。使不還妾,未必生子也。今人無子,便思娶妾,豈知欲火愈熾,福德愈輕,是猶渴飲鹽湯,彌增其渴。惜乎世人不悟也。

馬封翁(《迪吉錄》)
馬封翁(*封翁:舊時子孫貴顯,父、祖因而受封典的,叫「封君」,也叫「封翁」),中年無子。娶一妾甚豔,每櫛發,見公必避。叩之,乃曰:「父死於任,骸骨難歸,故鬻妾耳。妾未經卒哭,約發以素,是以相避。」公惻然,即日還其母,不索原錢,並助路費,母子拜泣而別。是夕夢神告曰:「天賜汝子,慶流涓涓(*此指子孫不斷絕)。」明年果生一子,因名曰涓,即狀元公也。
〔按〕岳州馮狀元,父無子買妾,得一宦女,還之,未幾妻娠,里中皆夢鼓樂送狀元。與此同。

高封翁(《感應篇瀹註》)
揚州高某,初無子。販貨京口,寓中時聞安息香,一日壁中忽伸進一枝。公潛窺,見一少女獨坐。訪之主人,即其女也。問何以不字(*舊時稱女子出嫁為「字」),曰:「擇婿難耳。」數日,公於鄰中訪一婿以告。主人微嫌其貧。公曰:「吾當借貲與之。」是日即為作伐(*做媒),贈數十金。歸夢神曰:「汝本無子,今當賜汝,可名銓。」逾年,果生一子。後登第,仕至尚書。
〔按〕不起邪心,難矣;為之擇婿,更難。擇婿,難矣;捐貲助其營生,更難。仁人用心,固如此哉!

錢長者(《懿行錄》)
毗陵錢某,貲甲一郡,行善乏嗣。里有喻老,為勢家所逼,求貸於公,公不計券,如數給與。事平,喻挈妻女踵謝。夫人見女有姿色,欲翁娶之,喻氏甚喜。公曰:「乘人之危,不仁;本欲行善,復雜愛欲於其間,不智。」急還之。是夕婦夢神曰:「汝夫厚德,當賜汝貴子。」逾年果生子,名天錫,年十八,鄉會連捷。
〔按〕經云:「淫人婦女者,得絕嗣報。」可以返觀而悟矣。

富翁某(《迪吉錄》)
閩富人某,無子,多美妾,皆不育。時有官赴任,中道妻亡,行李告竭,女泣曰:「母將腐矣,不若鬻我以葬,餘為行貲,父任滿贖可也。」父曰:「我止有汝,安忍為此?」女曰:「舍此無策。」於是涕泣鬻之富人,得錢三百千,而富人不知也。見其幽閒貞靜,行止非常,約發雖以素,略不示憂戚之容。問之不告,叩介紹者,乃知其詳,遂送還其父。父慮錢散無償,翁曰:「不必償矣。」又助路費二百千。未幾,正妻生二子,皆少年登第。
〔按〕馬公所買之妾,是鬻身葬父;富翁所買之妾,是鬻身葬母。若不遇此善人,無以為孝女勸;若不生此貴子,無以為義士勸。

勸求壽者(共三則一法一戒一法戒)
人之有精液也,如樹之有脂也,燈之有膏也。滋之則茂,竭之則枯。《解脫要門》云:「修行之人,若數十年欲心不動,則精髓凝結,漸成舍利。」《道書》曰:「欲念不生,則精氣發於三焦,榮華百脈。」《蘇子》曰:「傷生之事非一,而好色者必死。」無如世人,淫欲關頭,至老不悟。當淫火動時,便起欲念;欲念起時,精氣益耗。精氣既耗,淫火愈動,互相引發,死亡立至。更有服餌熱藥,助火導淫,煎灼五臟,其禍尤慘。至於虧損陰德,削奪壽算,更不必言矣。有志長年者,豈可蹈此覆轍哉?

范縣尹(《迪吉錄》)
唐范某,精於歷數,自算來秋壽祿俱盡。時欲就職江西,訪之日者(*舊時占候卜筮的人),日者曰:「君大限在來年七月矣,何以遠官為?」范曰:「某亦自知,但欲得微俸以嫁女耳。」及之任,買得一婢,詰之姓張,父嘗為某堰官,乃故友也。歎曰:「吾女不愁不嫁。」擇一賢婿,先以女妝嫁焉。秩滿歸京(*秩滿:官吏任期屆滿),仍遇日者,見而駭之,問故,以直告,歎曰:「子今福壽未可量也。」後歷官數任而卒。
〔按〕人若康健時常想死日,則何善不為?何惡不戒?惜乎,不念歸期耳。菩薩八念中,有一念死,其義深哉。

王某(思仁目擊)
崑山庠生子王某,弱冠時,與一鄰女有約,往來不絕。其父時用夏楚(*古代學校的體罰用具,鞭子或棒類),卒不戒。一日傷於胸,得嘔血症,百藥不效。畢姻甫三載,遂身故。其婦哀毀數年,亦卒。
〔按〕昔有宮人,多懷春疾。醫者曰:「須敕數十少年藥之(*舊時皇帝允許稱「敕」)。」帝如其言,閱月,宮人皆肥澤,拜帝謝恩,諸少年俯伏於後,枯瘠無復人狀。帝問是何物,對曰:「此是藥渣。」王某既自身為藥渣矣,又欲服藥,將焉用之?

王沈二人(《感應篇集解》)
宋開禧初,簡州進士王行庵,弱而寡欲。其表弟沈某色力強壯,肆情花柳。王屢規之,不聽。一日沈自外歸,目擊其妻與人苟合,正欲取器擊之,手臂忽不能舉,浩歎而卒,時年三十一。丁卯冬,王偶患疾,設醮(*醮:舊時一種禱神的祭禮),道士拜疏,伏地良久,起云:「查公壽算,止得五旬,以兩次不淫人女,延壽三紀(*十二年為一紀),後果至八十有六。
〔按〕野草閑花,固宜永斷,即夫婦之際,亦當相敬如賓。唐薛昌緒與妻會,必有禮容,先命女僕通語再四,然後秉燭造室,高談雅論,茶果而退。或欲就宿,必請曰:「昌緒以繼嗣事重,欲卜一嘉會。」此雖近迂,然欲矯枉必先過正。故錄之,以備韋弦(*韋弦:有益的規勸)。

勸遇難者(共三則二法一戒)
顛沛流離之際,完一婦女節,功必倍之;損一婦女節,過亦倍之。得失天淵,尤宜謹守,是在強為善而已矣。

汪一清(《續筆乘》)
嘉靖末,漳庠汪一清,遇亂被獲。見賊執一婦至,乃同學友妻也,竟認為妹,許其贖出。賊乃同閉一室,相對月餘,不起邪念。後得贖歸,友泣拜謝之,汪隨登第。
〔按〕達旦之義,再見汪君。古往今來,幾人仿佛?

張文啟(《不可不可錄》)
明末福建張文啟,與周某避寇山中。有少女先在,見二人,倉皇欲避。張曰:「去必遇寇,吾等皆誠實人,決不相犯。」中夜,周欲私之,張力阻得免。及旦,張惡周在,同之出山,知寇已退,速訪其家迎之。張後為黃姓者婿,奩具甚厚,觀之,即其女也,生二子,皆登第。
〔按〕周生業報,固自在後,惜乎未之知耳。

池州舟子(池州人述)
康熙癸卯,池州大水。有人駕舟救一少女,將汙之,女仍入水,遇樹得生。逾年女嫁他村,合巹之明日,女見其舅,即前逼己之人。大恨,泣告送嫁者,遂自縊死。
〔按〕後女家與之構訟,其事始聞於人。

勸醫士(共二則皆法)
淫欲關頭,他人破之難,醫家破之易。何則?人想病時,欲心自淡,今則所見無非病人,其易一也;人惟不知衛生,所以斫喪,今則精於調攝,其易二也;男女之體,本是革囊,滿盛惡露,只因薄皮所覆,瞞盡天下英雄,今既識得病源,不啻洞見肺腑,其易三也。勉之哉。

聶從志(《文昌寶訓》)
宋嘉祐間,黃靖國為儀州判官,被攝至冥,主者曰:「汝官儀州,曾知一美事乎?」取簿示之,乃醫者聶從志,於某年月日,在華亭楊宅行醫,拒奔婦李氏。上帝敕其延壽三紀,三世登科。其後一一皆驗。
〔按〕禁止邪淫,鬼神便稱美事,則反此者可知矣!

陳醫師(《感應篇廣疏》)
餘干陳某,嘗醫活一貧士,士感之。一日暮宿其家,值士他往,妻欲出陪,陳止之。婦曰:「姑意也。」陳曰:「不可。」婦低回良久。陳連曰:「不可不可。」後幾不自持,遂取筆書曰:「不可二字甚難。」天明辭去。後陳之子應試,試官欲棄其文,忽聞連呼「不可」。細閱之,決意欲去。遂大聲曰:「不可二字甚難。」不得已,強錄之。及謁見,乃知其故。
〔按〕其子幾不中式,皆從乃父幾不自持來。

勸商農工賈(共六則皆戒 附豪仆)
商農工賈,當自念曰:「吾等或靠經營,或靠手藝,披星戴月,冒暑沖寒,不過欲少積錙銖耳。人有妻女,我亦有妻女;人有姊妹,我亦有姊妹。他人若起惡念,我必切齒銜仇;我若稍有邪心,彼亦摩牙抱恨。現見某某為姦淫事,疾病死亡,官非破敗,甚至鬻女賣男,棄家蕩產,只為一念之差,以致如此。吾今早自覺悟,便當斷此邪心。見女之老者,當作母想;長者當作姊想,少者當作妹想,幼者當作女想。不談閨閫(*指內室)之事,不看淫邪之書。兼之步步積陰功,時時行方便,則福壽自然日增,子孫自然榮茂。世間便宜,孰過於此。」

木商某(《戒淫彙說》)
嘉靖末,宜興節婦陳氏,有姿色。一木商見之,百端誘餌,知不可犯,乃夜擲木其家,聞官以盜,又賄胥吏窘辱(*胥吏:官府中辦理文書之類的小吏),以冀其從。婦日夜禱玄壇,一日夢神曰:「已命黑虎矣。」未幾,木客入山,有黑虎躍出,越數人而食之。
〔按〕此等惡人,投畀豺虎,固不足惜。獨惜其白髮高堂,紅顏少婦在千鄉萬里外,哭望天涯,骸櫬(*棺材)俱無著耳。客居之士,所當痛心而鏤骨矣。

王勤政(《感應篇圖說》)
滁陽王勤政,與一婦通,有偕奔之約,而虞其夫追及。未幾,夫為婦所制而死。王駭,奔江山縣,自謂可脫。饑投食店,業店者供二人食,王問故,曰:「頃有被發人隨汝,非二人乎?」王知為怨鬼,詣郡自首而伏辜焉。
〔按〕怨鬼既隨,不能自主。其自首也,怨鬼有以使之也。

麻村二人(《不可不可錄》)
麻村甲乙二人,居止不遠。甲戀一孀婦,其妻懷恨。乙使己妻挑之,遂通焉。積久,乙妻亦恨。一夕甲在孀婦家,渴而趨歸,至門首,忽聞乙與妻語,大怒,還至孀婦家,取斧而往。道經乙門,欲先淫其妻以報焉。乙妻亦怨夫之不歸也,姑從甲意。時乙在甲家,度甲將歸,私欲殺之,持斧立自門首,聞門內男子聲,急叩門,甲持斧躍出,乙持斧砍入,暗中大叫。鄰里執炬來勸,乙見姦夫即甲也,大驚,問甲曰:「汝何處得斧?」甲曰:「本欲斷姦夫頭,因汙汝妻,姑饒汝命。」乙曰:「吾何曾奸汝妻?」甲指其斧曰:「此非我廚下缺柄斧乎?」乙語塞。眾皆曰:「此天報也。」譁然而散。
〔按〕淫人妻女,妻女人淫。與慶封之易內何異!

戈阿己(目擊其審單)
康熙己酉,崑山戈阿己,淫一邱氏婦,時往焉。一日曰:「我殺汝夫,何如?」婦怒,止之。其夕竟操刀往,妻不覺。乘暗揮刃,適邱如廁,誤傷其女,邱聞之官,戈戮於市。
〔按〕奸人之妻,反惡其夫。只此一念,天網難逃。

南京工某(余成童時親聞)
康熙辛亥冬,南京有工某,僦居崑山。通於賣麵之妻,夫覺之,遷避一村。未幾,工亦遷至。一夕夫自外歸,潛聞私語,密自開門,取麵刀暗中斫之,正中其腦,連被捆榻下。夫以為死,叩鄰取火,火至並殺其妻,而姦夫已失所在矣。明日有人報曰「某處荻葦中有死人。血流遍體,但裹一濕棉被,冰結如膠。」視之,即工某也,相距里許,隔一大河。蓋裹被渡河,冰水入腦而死者。
〔按〕臨白刃,至痛也;渡冰河,至寒也;暴屍骸,至羞也;別妻子,至慘也。而皆於淫念致之。所以《楞嚴經》云:「菩薩見欲,如避火坑。」

張甫(萬人目擊)
太倉張甫,素有淫掠之行,良家婦女,亦間遭其汙。後投郡城顯宦家,勢益橫。康熙壬戌秋,被害者羅其惡事,控於軍門。當事鞫得其實,拷掠備至,枷示閶門(*閶門:蘇州城西門),限其絕命而後釋。
〔按〕余閶門目睹後,適梓人(*指刻板工人)進此板書樣,故並刊之。

勸親狎妓童者(共二則皆戒)
妓女之流毒,甚矣哉。竭人精氣,耗人貨財,離人夫婦,朴者親之而淫蕩,智者戀之而昏迷。迎新送舊,藏垢納污,此亦天下之至穢者也,而俗士甘之,奇已。至於龍陽(*龍陽:戰國時魏有寵臣,食邑龍陽,號龍陽君,以後稱男色為龍陽),尤屬多事,幸得為男矣,無可被汙矣。乃於無可汙之處,而必求其汙之之道,豈非自尋煩惱耶!不知何人作俑,其習至今存也。潔白之士,宜並戒之。

趙劉二子(都中競傳)
宛平民趙林,與劉方遠,飲妓家。妓之舊好王宗義至,劉毆之,立斃。聞於官。劉囑妓誣供趙殺,趙抵死。一日劉方宴客,客忽揪其發,作趙聲罵曰:「爾實殺人。嫁禍於我,我已訴陰司,攝汝輩矣。」未幾,劉與娼俱死。
〔按〕楊邦乂足不涉茶房酒肆,一日被友誘入妓館,遂至焚衣自責。較之趙劉,優劣何如。

張崇義(友人目擊)
康熙辛亥,山西永甯州銀匠張崇義,比(*親近)一頑童武根耳子,寢食與俱。一日張醉,先就枕,根耳子見鋪內有物,竟拉殺張,竊之而逃。時適五鼓,逃出東門,門尚未啟,次早獲之,擬斬立決。
〔按〕俊童在家,每彰閨醜。張生之變,猶屬意外耳。

勸悔過(共三則各兼法戒)
邪淫之事,世人犯者甚多,雖一時不見惡報,然冥冥之中,有默消其福者,有陰奪其算者,有削去其科名者,有死於蛇虎、刀兵、官非水旱者,更有自身暫脫而報於子孫,今世未償而酬於來世者。譬如密羅之雀,處處無逃;亦如漏器之魚,漸漸就死。今人舉足動步,皆臨暗廁深坑,恬不知畏。一旦業報到來,手腳忙亂,如落湯螃蟹,嗟何及哉!普勸世人,早自覺知,生大恐怖,發大羞慚,起大勇猛於佛菩薩前,一一懺悔,則罪從心起,還從心滅,積德既久,自可挽回。若欲超出三界,又當發菩薩誓願,願未來世度盡一切眾生,所有淫業罪報,盡行救拔,使彼蓮花化生,不由胎獄,則不惟惡業消除,抑且獲福無量。故《涅槃經》云:「譬如毯花(*毯花:棉花),雖有千斤,終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽,水無鹹味。屠刀放下,還同不壞之身;水底回頭,便立菩提之岸。」火急進步,時不待人,若智若愚,皆當自勉。

洪燾(《迪吉錄》)
明洪燾,文忠公次子也。一日如廁,被亡仆拉至陰府,見一貴人中坐,緋衣綠衣者左右侍立,洪以前程為問,綠衣者出一冊於袖中,其字如蚊,己名下不能盡閱,後註云:「合參知政事,以某日汙室女某,降秘閣修撰,轉運副使。」洪悚然淚下,綠衣者曰:「但力行善事,猶可挽回。」既蘇,已死三日。遂勇於為善。後公以秘撰兩浙漕召,甚恐,竟無恙。以上壽終,官至端明殿學士。
〔按〕最易犯者莫如媵婢,豈知折福乃爾哉,慎之慎之。

項夢原(《知非集》)
北直項夢原,原名德棻,夢己中辛卯鄉科,以汙兩少婢削去。遂誓戒邪淫,力行善事。刻《金剛經》,歲施之。後夢至一所,見黃紙第八名為項姓,中一字模糊,下為「原」字。因易名「夢原」。壬子鄉試中二十九名,己未會試中第二名,心甚疑之。及殿試,二甲第五(*二甲:第二等),方悟合鼎甲之數恰是第八(*鼎甲:科舉考試中進士一甲前三名的總稱。即第一名狀元,第二名榜眼,第三名探花。狀元居鼎甲之首,別稱鼎元),而榜紙實黃也,後官至副憲。
〔按〕戒淫善矣,並流通內典,善之善者也,奚但滅罪哉?

田某(《不可不可錄》)
明季田某,丰姿俊雅,婦人往往奔之。田心知其非而不能戒。讀書於南山寺,見神人白日告之曰:「汝有大福,因花柳多情,削去殆盡,若自今改過,猶不失為進士御史。」田急猛省懺悔,其爵果如神言。
〔按〕《解脫要門》云:「若懺悔淫業,須觀女根如毒蛇口,其罪自滅。」犯淫戒者不可不知。

勸犯根本重罪者(共三則皆戒)
《華嚴經》云:「邪淫之罪,能令眾生墮三惡道。若生人中,得二種果報:一者妻不貞良;二者得不如意眷屬。」《罪福報應經》云:「淫人婦女者,死入地獄,男抱銅柱,女臥鐵床。從地獄出,常生下處,墮雞鴨中。」雖然,此猶泛言淫業也。若乃至親尊長、僧尼淨眾,而有烝穢染汙(*烝:與母輩通姦),則名根本重罪,死墮無間地獄。屠割燒磨,無暫停息。此界壞時,寄生他界;他界復壞,更寄他方。具如經說,言之可畏。若世人不知,曾犯此罪,或雖無其事,而有其心,亦名為犯。須知此人三寸氣斷,必墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。宜乘康健之時,於三寶前,苦切懺悔,誓度十方一切眾生,使彼皆出三界,我然後方成正覺。則雖有定業,自然消除。昔阿闍世王,犯大逆罪,以懺悔懇切故,在地獄中,不過如世間牢獄五百日苦(詳《菩薩本行經》)。足見懺悔功德,不可思議。倘然一日因循,難免長劫苦楚。

朱公取卷(本房吳履聲述)
宿松令朱維高,康熙己酉,入江南內簾,取中一卷,夜夢鬼曰:「此人不可中。」因手書一「淫」字。問其詳,曰:「此人奸繼母之女,已干天譴。」次日偶忘其夢,以此卷呈,主試者大加稱賞,忽以筆抹「險阻」二字,朱稟云:「中卷內有此字者甚多,似不應抹。」主試者悔之,命朱洗去。及洗,而墨跡潰透數層矣。忽憶前夢,遂決意擯去。
〔按〕北俱盧洲,當男女會合時,同至樹旁,樹枝四面垂下,自然得諸臥具。若此女係母姨姊妹,樹枝不垂,強意汙之,樹即枯死(出《起世因本經》)。可見骨肉之間,大犯天忌,擯出孫山,未足以懲其罪也。

許兆馨(《感應篇說定》)
晉江許兆馨,戊午孝廉也。往福寧州,謁本房座師(*明清舉人、進士稱其本科主考官為「座師」),偶過尼庵,悅一少年尼,挑之不從,遂以勢脅之,強汙焉。次日無故發狂,嚼舌兩斷而死。
〔按〕此是花報,果在地獄。

進香舟人(姑蘇間進香者述)
順治初年,有夫婦進九華香,夜宿舟中,有人窺其妻美,夜半詐為夫而淫之。次早方覺,慚而縊死。夫大痛,買棺殯於道。朝禮畢,載其柩歸。至家,則其妻先在焉。駭以為鬼,婦曰:「汝送我先歸耳。」夫益駭。發棺視之,則死者乃同舟人也。項上有索,如縊死狀。由是遠近傳播,朝禮者,益加嚴肅。
〔按〕進香之人,定係信男女,報之所以速而奇也。

勸發心出世(引經十則八法二戒)
昔世尊在祇園精舍,有四比丘,共論世間何者最苦,一言淫欲,一言饑渴,一言瞋恚,一言驚怖,共諍不止。佛言:「汝等所論,未究苦義,天下之苦,莫過有身。饑渴、瞋恚、色欲、怨仇,皆因有身。身者,眾苦之本,禍患之源。」(出《法句經》)即如淫欲一事,有女人之身,即愛男子;有男子之身,即愛女人。敗名喪節,損福削壽,靡不由之。縱或矢貞守操,現享富貴,而享富貴時,必造惡業。一日行兇,萬劫受報,所得不償所失。即或享福之時,又修善業,直至生天,而天福一盡,復入輪回。所以經云:「轉輪聖王,王四大天下,飛行自在,福盡還作牛領中蟲。」則知業緣福報,總歸墮落之因;地獄天宮,儘是輪回之處。若不發出世之心,趣菩提之路,而徒屑屑焉,今日修善,明日改惡,轉輪於三途八難,非所望於血性男子也。雖然,曲高者和自寡,此言可為知者道。
如來降誕(《釋迦如來譜》,此條雖無與乎戒淫,然欲為下文張本,不得不述應化原由。庶使一段大事因緣,不至泯沒耳。)

本師釋迦牟尼佛,於無量劫前,已經成道。為欲救度眾生故,分身無數,處處示現降生耳。即以此土釋迦言之,即天竺國淨飯王之太子也。未降生前,在兜率天宮,名善慧菩薩。時天竺國有聖王,名淨飯王,聖後名摩耶夫人,皆過去古佛,現身為國王國母。菩薩即乘六牙白象,騰空入夫人右脅,聖母即覺身體安樂,如服甘露;智慧辯才,應時具足;諸天妙膳,自然而至。將及彌月,聖母引諸宮女遊於園中,偶舉右手,攀波羅叉樹枝,太子於右脅忽然而生,放大光明,遍照天地。萬天聖眾,讚歎歡喜。地上忽湧香水二池,一冷一熱,浴太子身。又虛空中九龍吐水以應之,四大天王抱持太子,忉利天王以天衣承接。爾時太子,各於方面自行七步,曰:「天上天下,唯我獨尊。」時淨飯王坐寶殿上,適議國政,忽聞大臣擊歡喜鼓,奏誕聖子。欲以寶輦載之入宮,毗首羯磨天化作七寶車,四大天王為之御,諸天於虛空中燒微妙香,供養太子。太子身具三十二相,八十隨形好。十九出家,三十成道。此其大略之毫末也,詳在大藏諸經,不可殫述。
不染世緣(《佛本行經》及《過去因果經》)

爾時淨飯王,聘耶輸陀羅為太子妃,具足姻禮。復增二妃,一名瞿夷,二名鹿野,即為三妃。起三宮殿,采女三千,侍御太子。第一宮采女,當於初夜;第二宮采女,當於半夜;第三宮采女,當於後夜。宮中復奏千萬音樂,晝夜不絕。爾時太子恒與其妃,行住坐臥,無有世俗之意。於靜夜中但修禪觀,未嘗與妃有夫婦之道。

菩薩降魔(《觀佛三昧海經》)

魔王波旬見太子勇猛修行,欲敗其道,遍集天兵,毒龍惡鬼,詣太子所,刀輪火箭,四面雲集。太子入慈心三昧,不能為害。波旬大怒,復遣三女,天冠纓絡、容儀晃耀,乘七寶車,安施寶帳,無量玉女各奏天樂,身中毛孔皆出妙香,至太子所,下車合掌,安詳徐步,禮敬太子。手執寶器,盛天甘露,獻太子,言:「太子生時,萬神侍衛,何棄天位,來此樹下?我是天女,六天無雙,願以微身,奉上太子,乞遂下情。」爾時太子身心不動,但以眉間白毫旋向三女。三女自見身內:膿血洟(*鼻涕)唾、九孔筋脈、大腸小腸、生藏熟藏,其間各有無量諸蟲,宛轉遊戲。三女爾時即便嘔吐。又見自首:一化為蛇,一化為狐,一化為狗。背上負一老母,發白麵皺,猶如僵屍;胸前復抱一死小兒,六竅流膿。三女驚怖,匍匐而去。

醜訶美女(《雜譬喻經》)
佛世一婆羅門,生女端正,豔麗無雙。乃懸金於外,募有能訶我女為醜者,當與之金,九十日內竟無應者。引至佛所,佛便訶言:「此女甚醜,無有一好。」阿難白佛言:「此女實好,而佛言惡?」佛言:「人眼不視色,是為好眼,耳鼻舌亦爾。身不著細滑,是為好身;手不盜他財,是為好手。今此女眼視色、耳聽音、鼻嗅香,身著細滑,手喜盜財,如此之者,皆不好也。」

佛破男欲(《出曜經》)
拘睒彌國,有摩因提,生女端正,將詣佛所,願給箕帚(*作妻妾)。佛言:「汝以女為好耶?」曰:「從頭至足,周旋觀之,無不好也。」佛言:「惑哉肉眼!吾觀從頭至足無一好也。汝見頭上有發,發但是毛,象馬之尾,亦皆爾也。發下有髑髏,髑髏是骨,屠家豬頭,骨亦皆爾。頭中有腦,腦者如泥,臊臭逆鼻,下之著地,莫能蹈者。目者是池,決之純汁。鼻中有洟,口但有唾,腹藏肝肺,皆爾腥臊,腸胃膀胱,但盛屎尿。四肢手足,骨骨相拄,筋攣皮縮,但恃氣息以動作之。譬如木人,機關作之,作之既訖,解剝其體,節節相離,首足狼籍。人亦如是,好在何處?」

佛破女欲(《摩鄧女經》)
佛告摩鄧女(*又作摩鄧伽女,淫女,曾以幻術迷惑釋加牟尼佛的弟子阿難):「汝愛阿難何等?」女言:「我愛阿難眼,愛阿難鼻,愛阿難口,愛阿難耳,愛阿難行步。」佛言:「眼中但有淚、鼻中但有涕、口中但有唾、耳中但有垢、身中但有屎尿,臭處不淨。其夫妻者,便有惡露;惡露中便生兒子。已有兒子,便有死亡;已有死亡,便有哭泣。於是身中,有何所益?」

目連卻婦(《禪秘要經》)
長老目連,得羅漢道。本婦欲從之,盛服莊嚴,欲壞目連。目連即說偈言:「汝身骨乾立,皮肉相纏裹。不淨內充滿,無一是好物。我心如虛空,一切無所著。正使天欲來,不能染我心。」

沙彌守戒(《賢愚因緣經》)
佛世安陀國有優婆塞,供養一比丘、一沙彌,日日饋膳。一日舉家出門,獨存十六歲幼女,容貌無雙,偶忘饋膳,食時既至,比丘遣沙彌自取。女聞叩門,知為沙彌,喜而延入,倍現淫態,謂沙彌言:「吾家財寶,其數無量。若遂我願,當為汝婦。」沙彌自念:我有何罪,遇此惡緣。寧喪身命,終不破戒。若欲逃去,彼必牽住,路人見之,反取污辱。乃方便告云:「汝可閉門,我入一房暫停須臾,當即如願。」女出閉門。沙彌入室,見一剃刀,心甚歡喜,乃脫衣服,合掌跪向拘尸那城,佛涅槃處,涕泣發願:「我今不破佛菩薩戒及和尚戒,自捨身命,願我世世生生,出家修道,究竟成佛。」遂自刎死,流血滂沱。其女見之,欲心頓息,大生悔恨,自斷其發。父適歸家,叩門不啟,使人逾入,見女如是,駭問其由。女默不答,心自思惟:若以實對,甚可羞慚;若言沙彌辱我,必墮地獄,受苦無極。展轉熟思,即以實告。父因入房,合掌作禮。國王聞之,禮拜讚歎,見聞者皆發菩提之心。

抱眠罪果(《僧護經》)
僧護比丘,從龍宮出,經歷一處,備見種種可畏之事:殿堂壁柱,及諸器皿,皆血肉所成,火燒受苦,共有五十六事(詳在經中)。內有二沙彌,眠臥相抱,猛火燒身,苦不休息。出問世尊,世尊一一答之(詳在經中)。又云:「汝見二沙彌者,是地獄人。迦葉佛時是出家人,共一被褥,相抱眠臥,故入地獄;火燒被褥中,相抱受苦,至今不息。」

業識化蟲(《法句喻經》)
佛世有清信士,供養三寶。臨終之時,其妻在傍,悲傷痛苦,夫聞哀戀,即時命終,魂神不去,在婦鼻內,化作一蟲。時有道人,見婦哀哭,善言勸諭。其婦爾時,涕淚交出,蟲便墮地,婦見而慚,欲以腳蹈。道人急告曰:「止止,莫殺,是汝夫君!」婦曰:「吾夫奉經持戒,精進難及,何緣為此?」道人曰:「因汝恩愛,臨終哭泣,動其戀慕,故墮蟲身。」道人為蟲說法,蟲聞懺悔,命終生天。
〔按〕臨命終時,最為要緊。一念偶錯,前功盡棄。慎之。

欲海回狂集卷二
受持篇
居官門(共計十科,七十有五條,多屬治國平天下之事。)
〔發明〕萬惡之首,實唯邪淫。況居高位,式化匪輕(*式化:作為榜樣來教化下民)。作君股肱,納誨宜勤。為民父母,訓俗須殷。敢竭芻蕘(*指草野之人),獻之公庭。擴而充之,存乎其人。

翼贊皇猷第一 輔君以清心寡欲。時陳福善禍淫之理。∥不進淫書。不獻美女。∥常言少置妃嬪。∥疏請禁天下編輯淫書。裁節梨園教坊(*舊時演戲的場所)。流通三教典籍。(八條,初成主德,次盡臣道,次福及宮中,末恩流海內)
鼓勵風俗第二 增修節義傳。贈義夫節婦扁額,仍不許置酒高會。刊行善書。嚴喪中娶妻生子律。∥禁畜娼優。禁編造淫書。禁賣小說。禁寫春畫。禁造泥美人。禁貨淫藥及淫具。禁賭博。禁掠賣男女。禁賽會迎神。男女無故不入尼院。婦女不豔遊。∥妾不衣帛。婢無膏沐。稅沽酒。(十八條,初尚禮教,次禁囂靡,末崇節儉)

約束軍士第三 嚴禁姦淫虜掠。不許混入尼庵。(二條,初通禁,次特禁)
不輕准呈狀第四 離人夫婦。株連尼孀。∥姦情無實。童年男女。(四條,初存厚,次原情)

勿逮婦人第五 非關大逆。事在赦前。有夫男者。∥適欲遣嫁。新婚之女。臨產之婦。∥我將遠出。我方醉怒。(八條,初論事,次諒情,末審己)
勿輕逮婦人第六 良時令節。酷暑嚴寒。事尚可遲。∥路遠經宿。∥可以調和。勢家所訟。未經三思。∥現在出家。多年守寡。良家之女。有孕之婦。新遭火盜。(十二條,初揆時,次度地,次量事,末觀人)

謹防物議第七 不以美女幼童結權貴。不縱幕賓及子弟、親戚、僕從,遊妓館。不於任所納妾聯姻。∥不賞花玩月。不受助淫藥餌。不納舞女歌童。不赴優觴妓席。(七條,初恐失名節,次恐損威望)
用刑仁術第八 生員犯奸,教官撲責。僧道違律,易服施刑。∥婦人有罪,著衣行杖。重罪女犯,另置一牢。(四條,初貴賤有等,次男女有別)

毋置妾第九 有子。年老。姬媵滿前。已造淫業。∥家有悍妻。有俊仆。多方求子不效。∥自身顯達,妻在故鄉。(八條,初論理,次量勢,末度情。以下通士庶)

不敢作妾第十 同姓女。儒家女。尼孀女。∥祖父之婢。(四條,初以在外者言,次以在家者言)
居家門(共十科,一百條,多屬齊家之事)

〔發明〕具此鬚眉,號曰丈夫。一家之中,瞻我仰我,苟失其正,萬事俱左。天惡淫人,如棄涕唾。邪淫之報,更仆難數。說之傷心,聞之悽楚。聊陳管見,不辭口苦。遵此居家,芳流千古。

杜邪第一 妓女不許入門。梨園不許入門。賭博挾妓者不許入門。∥師巫不許入門。藥婆不許入門。貨淫具者不許入門。(六條,初絕能淫之輩,次斷導淫之緣)

遠嫌第二 同胞兄弟,不入寢室。嫂叔相見,笑不露齒。男女五歲不同臥,十歲不同食。不互穿小衣。出嫁姊妹,不至其臥房。從堂姊妹嫂叔,不私見。服外姊妹不相見(*服外:表示關係較疏遠)。抱幼妹侄女,不裸形,不嗚口。∥女子無故不見姑夫。妻之姊妹不相見。婿至外家,不進內室。妾之兄弟,不見主母。∥養媳雖幼,勿使共食。非至戚,內外不通問。非大禮,內外不通問。(十五條,初同姓,次異姓,末同異姓)

肅閨第三 家中不聞悍婦聲。婦女不豔妝,不佩香囊。不觀燈看戲。不窺門。少飲酒。無穢語。相敬如賓。笑不露齒。暑不袒裼。男子暑月下體重衣,女人三衣。衣服不曬外,不薰香。名刺書簡,妻女不代筆。妾不近僮仆。∥奴不裸形。婢不入市。(十五條,初妻妾,次仆婢)

家教第四 對子女,夫婦不戲。∥男子過十歲,不近婢。往親友家,勿使入內。行路教以正視。不許多飲酒。不許觀燈、看戲、遊春。不許習博弈、□蒱(*□蒱:古代博戲。□,同「樗」)、鬥牌、擲骰。勿近狂徒。勿從譭謗三寶之師。使早修不淨等觀。使常知福善禍淫。∥幼女勿使僮仆抱。六歲以上,不出門庭。不許飲酒。不許覽山歌、小說。勿學詩、畫、琴、棋。常使持經念佛。教以四德三從。(十八條,初端其本,次訓子,末訓女)

冠婚第五 未冠不先婚。贅婿及養媳,未婚各不相見。洞房無戲謔聲。∥子已冠,父節欲。子已婚,父絕欲。(五條,初夫道,次父道)

喪祭第六 三年之喪,不娶妻妾。夫婦不同寢。期之喪,夫婦僅同寢。∥父母忌日,不同寢。將忌三日,僅同寢。(五條,初喪略,次祭略)

宴會第七 不尚聲樂。不酣歌狂飲。妾婢不侑觴(*侑觴:勸酒)。∥孀婦非至戚,不邀飲,不留宿。女親在家,臥室宜遠徙。親戚所隨婢媵,臥榻不離其主母。少年女僕邀遠客,必使其夫同往。(七條,初男,次女)

遠慮第八 家主常早起晚睡,門戶謹嚴。不與迎神賽會。∥子女謹樸者,婚嫁宜遲。流動者,婚嫁宜早。太幼勿聯姻,勿過信媒妁。勿輕以女為養媳。有二子者喪偶勿娶,一子者宜娶妾,恐淩虐原配子女故。少年孀婦有志者守,無力者嫁。∥不畜美貌乳母。不彰豔妾名。奴婢不令同處食,同室臥。不畜豔婢。不畜俊僮。∥不藏戲文小說、美女圖像、樂器。(十五條,初防意外事,次婚嫁等事,次妾媵等事,末器玩等事)

世諱第九 父子同居防聚麀。兄弟同居防亂宗。∥親戚同居防亂姓。室女通外防閨醜。(四條,初防倫紀之壞,次防德名之損)

御下第十 寬待奴僕,常作子想,於諸媵婢,常作女想。∥妻不在家,婢媵不臥寢室。脫靴帽、換衣服,勿用婢。洗男子溺器,不用婢。奴僕早婚配。新婚者不遠遣。婢媵父母備價來贖,速還其券。家生女,聽仆遣嫁。奴婢通姦宜遠逐之,勿酷毒拷掠。罵奴婢,不及其父母妻室,彼若罵他人,亦嚴禁之。(十條,初總言稱心之厚,次備到政寬)

廣戒門(共十科,一百二十條,多屬修身正心之事)

〔發明〕諸惡莫作,眾善奉行。阿難此語,苦口叮嚀。載於《阿含》,《增益》之經。吾述「廣戒」,本此菩心。莫謂人微,其言亦輕。凡百君子,洗耳來聽。

守身第一 不敢以父母之遺體,隕節敗名,令人不齒。不敢以父母之遺體,少年斫喪,多病早夭。∥不敢以父母之遺體,顯犯王法,身投憲網。∥不敢以父母之遺體,上干天譴,福祿俱消。不敢以父母之遺體,造絕嗣因,斬焉無後。(五條,初以名壽言,次以國法言,末以果報言)

攝心第二 務絕愛心。貪心。驕心。侈肆心。逸樂心。妒忌心。怙惡心。迷戀心。隨逐心。退惰心。∥常發慈心。悲心。恕心。智慧心。厭惡心。羞愧心。恐懼心。懺悔心。堅固心。出世心。(二十條,初去妄,次存誠)

言語第三 與女人言,不現情欲相,不談夫妻胎產事。不傳閨門語。不破人婚姻。不代人作伐(作伐:作媒)。不介紹買婢妾。不以穢語罵仇家。不出風流綺語。∥乍見遊女,不以告人。不言某處劇戲。不說女人貞淫好醜。不論服飾妍媸。不言某家有賢女、長女、美女。不問某家婦有孕與否。不讚歎淫書。常言善惡必有報應。常言死後神明不滅。(十六條,初自積陰功,次斷人邪念)

文藝第四 多閱內典。少撰詩賦。∥見詩書所載節婦,常起敬心。所載美女,不起染心。於苟且事,不起隨喜心。賀祖父、伯叔、兄弟、姊妹畢姻詩文,不低回涵泳。∥常善著書。不評閱傳奇事。著節婦傳,不稱其貌。不翻貞節事案。不流通婦女詩文。篡修史冊,遇導淫之事,痛加刪削,誹謗僧尼者,尤甚。(十二條,初預養善心,次防微杜漸,末志存利益)

出外第五 不往茶軒酒肆。不赴娼優席。不遊春。不觀審錄姦情事。∥不宿孀婦家。訪友不默入中堂。不窺內室。不抱他家女孩。不與婢婦言笑。∥見婦人不有意整容。不揣度是何人妻女,嫁否、孕否、賢否。見婦人衣服簪珥,不念是何人物。對他家亡婦像,不注目視,不念其妍媸。見人類異類行欲,心不隨喜。∥與男子同被,不解下衣。不同浴同廁。(十六條,初慎所往,次絕嫌疑,次清念慮,末修容止)

相與第六 譭謗三寶者勿友。編撰淫書者勿友。談論閨門者勿友。親狎妓童者勿友。好酒賭博者勿友。∥常勸人歸依三寶。流通善書。深信因果。持不二色戒。修不淨觀法。(十條,初擇友,次忠告)

時令忌第七 佛降生日。成道日。天地交會。國忌。三光之下。雷電風雨。六齋十齋日。三元五臘日。八王日。大寒大暑。∥父母誕忌。夫婦誕日。(十二條,初公戒,次私戒)

胎產忌第八 孕婦不絕房事,子殤於痘。勞形者,子女患驚。勞神者,子女患淫。服熱藥者,子女患瘡,常多血證。起居輕佻,子女形體不正。孕婦飲酒,子女淫佚。精氣損耗,子女怯弱。∥產後行欲,夫婦癆傷。(八條,初胎前,次產後)

妻妾忌第九 非地。非道。懷娠。產未四月。抱兒。乳兒。病。其父母誕忌。∥作他女想,父母之媳想。(十條,初身孽,次意孽)

雜錄第十 見婦人,目不逆送,不出穢語。不同婦女乘涼。不往觀迎親者。不懼內。不虐內。小溺不視下。不故意出精。∥拭去市井中所粘助淫方。過尼孀牆下,不小溺。遙見婦女不小溺。暗不裸形。(十一條,初絕鄙薄態,次存長厚心)。

滅罪門(共七科,六十條,多屬誠意之事)
〔發明〕光陰如箭,日月如流,業報一至,欲避無由。乘此康健,勇猛回頭。六根不動,八苦齊休。(*八苦:即生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦)

親近三寶第一 參究禪學。常修淨土。∥紹隆佛種。莊嚴佛像。修造殿宇。∥流通經典。持誦神咒。∥常參訪大德高僧,四事供養。勿念僧尼過。∥居官常護法。(十條,初總歸,次佛寶,次法寶,次僧寶,末總結)

發宏誓願第二 眾生無邊誓願度。∥煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學。∥佛道無上誓願成。(四條,初悲心,次智心,末圓滿心)

懺除業障第三 懺悔無始已來,邪淫六親尊長之罪。懺悔邪淫出家四眾之罪。懺悔邪淫朋友妻妾之罪。懺悔邪淫奴僕婢媵之罪。懺悔邪淫歌童妓女之罪。懺悔邪淫神女仙姑之罪。懺悔邪淫天龍八部之罪。懺悔邪淫鬼魅妖狐之罪。懺悔邪淫餓鬼畜生之罪。如是一切罪垢願乞消滅。∥又代宿世今生父母六親懺悔。又代國王師長懺悔。又代比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷懺悔。又代朋友知識懺悔。又代無量劫來債主怨家懺悔。又代地獄餓鬼畜生懺悔。又代刀兵饑饉疾疫眾生懺悔。又代諸天諸仙懺悔。又代盡虛空遍法界一切苦惱有情懺悔。如是一切罪垢,願乞消滅。(二十條,初自懺,次代懺)

修福利人第四 施戒淫書。取人淫書付火。∥保全婦女節。∥助貲嫁女。代贖良家女。收養兒。施胎產良方。(七條,初布施智慧,次布施聲名,末布施財帛)

現在覺悟第五 見妻妾產育,受諸苦惱,當作累他想,默念佛號,願其世世不受女身,往生佛國。見子女疾苦,及諸產育,亦當作累他想,度脫想。見婢媵懷抱兒女,亦當作累他想,度脫想。∥遙想數世後子孫,代代娶妻,代代嫁女,代代產育,代代生死,亦當作累他想,度脫想。(四條,初因見生覺,次因想生覺)

隨喜功德第六 見貞節事。見貧女長女得嫁。見人夫婦復合。見善書。∥見人離欲出家,皆當贊成,助之歡喜。(五條,初世間功德,次出世間功德)

罪滅之相第七 忽然不想欲事。忽然覺女身污穢。忽然厭惡娼優。忽然欲毀淫詞小說。∥忽然發慈悲心。忽然信因果。忽然肯布施。忽然尊信三寶。忽然自知將來必死。忽然厭惡此身,發出世之想。(十條,初專以淫見,次不專以淫見)

經要門(經分四科,二十四條,多屬格物致知之事)

〔發明〕我聞在昔,鳩摩羅什,臨滅度時,矢天誓曰:「余譯經典,字字誠實。苟有虛言,舌當腐出。」及至茶毗,萬人目擊,舌獨不壞,如蓮之赤。三藏真言,有此威力。天宮龍宮,寶而弗失。供以香花,浮屠萬級(*浮屠:佛塔)。痛彼凡夫,有目不識。覿面錯過,尤堪歎惜。我今盥手,敬錄數筆。拜登梨棗(*梨棗:舊時刻書多用梨木或棗木,因以「梨棗」指代書版),流通萬邑。共斬淫魔,遺世獨立。

菩薩訶欲分第一
《大寶積經》云:「菩薩觀諸眾生,愚癡顛倒,耽嗜淫欲,於母姊妹,尚生陵逼,況復其餘?觀是事已,作是念言:苦哉世間,此等眾生,曾處母胎,臥息停止。生由產門,如何無恥。共行斯事,極可憐憫。墮於地獄畜生閻羅鬼趣,無暫停息。譬如生盲,群狗逼逐,臨大坑澗。彼諸眾生,亦復如是。譬如圂豬,行處糞穢,兼又食啖,初無厭惡。彼諸眾生,亦復如是。我當為彼宣說妙法,令其永斷諸欲煩惱。」

《月上女經》云:「汝等昔或作我父,我或與汝昔為母,互作父母及兄弟,云何於此生欲心?我或往昔殺汝等,汝等或復殺我來,各作怨仇互相殺,云何於此生欲想?」

《智度論》云:「菩薩觀諸衰中,女衰最重。刀、火、雷、電、霹靂、怨家、毒蛇之屬,猶可暫近。女人慳妒、瞋諂、妖穢、鬥諍、貪嫉,不可親近。」

《增一阿含經》云:「莫與女交通,亦莫共言語。有能遠離者,則離於八難(*見聞佛法有障礙的八難處,即地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後)。」

《長阿含經》云:「阿難白佛言:佛滅度後,諸女人輩,來受誨者,當如之何?佛言:莫與相見。阿難又白:設相見時,當如之何?佛言:莫與共語。阿難又白:設與語者,當如之何?佛言:當自檢心。」

《密嚴經》云:「男女相耽愛,精血共和合,如蟲生臭泥,此中生亦爾。」

(上共六章。首二,悲憫一切。三四五,斷絕淫根。末,斥其不淨以結之)。

邪淫罪報分第二
《法苑珠林》云:「佛言邪淫有十罪:一者常慮彼夫所殺;二者夫婦不睦;三者惡增善減;四者妻子孤寡;五者財產日耗;六者惡事常被人疑;七者親友誹謗;八者廣結怨家;九者死入地獄;十者報盡為男,妻不貞潔,報盡為女,多人共一夫。」

《八師經》云:「邪淫犯人婦女,或為夫主所獲,臨時得殃,禍及門族。或為王法收捕,酷毒掠治;地獄畜生,次第而受;縱得為人,閨門淫亂。吾見是故,不敢復淫。」

《薩遮尼乾子經》云:「自妻不知足,好淫他人婦,是人無慚愧,受苦常無樂。」

《優婆塞戒經》云:「若於非時、非處、非女、處女,若屬自身,是名邪淫。若屬自身,而作他想;屬他之人,而作自想,亦名邪淫。如是邪淫,亦有輕重,從重煩惱,則得重罪;從輕煩惱,則得輕罪。」

《涅槃經》云:「菩薩雖不與女人和合,然見男女隨逐,便生貪著,即名毀破淨戒。」

《造像功德經》云:「佛告彌勒,有四種因緣,令諸男子受黃門身:一者殘害他形,乃至畜生;二者於持戒沙門,瞋笑譭謗;三者情多貪欲,故心犯戒;四者親近犯戒人,復勸他犯。若有男子,先行此事,後起信心,造佛形像,不受斯報。復有四種業,能令丈夫受二形身:一者於尊敬所,而有烝穢;二者於男子身,非處染著;三者即於自身而行欲事;四者衒賣女色(*衒:炫耀),而與他人。若有眾生,曾行此事,深自悔責,造佛形像,不受此身。」

(上共六章。首二三,以惡人言;四,以善人言;五,以出家人言;末,勸其懺悔)。

戒淫功德分第三
《七佛滅罪經》云:「受持淫戒,有五善神侍衛:一名貞潔,二名無欲,三名淨潔,四名無染,五名蕩滌。」
《佛般泥洹經》云:「佛告柰女不邪淫者,有五增福:一多人稱譽,二不畏縣官,三身得安隱,四死生天上,五從立清淨,得泥洹道。」
《戒德香經》云:「不淫佚者,不犯他妻,所在化生蓮花之中。」
《楞嚴經》云:「若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞,淫心不除,塵不可出。縱有多智禪定現前,若不斷淫,必落魔道。必使淫機身心俱斷,斷性亦無。於佛菩提,斯可希冀。」

《提謂經》云:「年三長齋月,月六齋日,三光之下,及八王日,並須忌之。」
《禪要訶欲經》云:「行者求道,持戒修定,應除六欲:所謂色欲、形容欲、威儀欲、言聲欲、細滑欲、人相欲,著上諸欲,令觀可惡不淨之相。」

(上共六章。首二,言眾福歸集。三四,言出離生死。五六,示以戒之之法)。

警悟在俗分第四
《菩薩訶色欲法》云:「女色者,世間之枷鎖,凡夫戀著,不能自拔。女色者,世間之重患,凡夫困之,至死不免。女色者,世間之衰禍,凡夫遭之,無厄不至。行者既得捨之,若復顧念,是為從獄得出,還復思入;從狂得正,而復樂之。」

又云:「女人之相,其言如蜜,其心如毒。譬如淵停澄鏡,而蛟龍居之;金山寶窟,而師子處之。室家不和,婦人之由;毀宗敗族,婦人之罪。實是陰賊,滅人慧明。譬如高羅,群鳥落之,不能奮飛。又如密網,眾魚投之,刳腸俎幾。是以智者知而遠之,不為此物之所惑也。」

《大寶積經》云:「當知婦人,是眾苦本,是障礙本,是殺害本,是繫縛本,是怨對本,是生盲本。當知婦人,滅聖慧眼。當知婦人,是熱鐵花,散佈於地,足蹈其上。」又云:「何因緣故,名為婦人?所言婦者,名加重擔,能令眾生,負於重擔,遍周行故。」

又云:「我觀一切千世界中,眾生大怨,無過妻妾女色諸欲。於女色等,所纏縛故,於諸善法,多生障礙。」

《四十二章經》云:「人繫於妻子舍宅,甚於牢獄。牢獄有散釋之期,妻子無遠離之念。」

家庭寶筏

家庭寶筏
漢陽別樵居士編纂

第一章 總論
第二章 好色必死
第三章 縱欲則學業無成
第四章 縱欲則子孫不蕃
第五章 節欲
第六章 制心
第七章 避嫌疑
第八章 戒談閨閫
第九章 謹交遊
第十章 勤職業
第十一章 禁淫書
第十二章 禁挾妓
第十三章 論妾
第十四章 防閑子弟
第十五章 及時婚配
第十六章 奸近殺
第十七章 名節
第十八章 保全用人名節
第十九章 溺嬰墮胎
第二十章 因果
第二十一章 考驗功過

第一章 總論

天堂地獄。判於一心。清濁之分。升沈之本。古有真人。反情復性。淫機永息。清淨自居。雖處五濁。如登四禪。如是之人。永脫眾苦。乃有迷人。性為情役。淫機熾然。積極下墮。愛河滔滔。流為鑊湯。欲火炎炎。化為銅柱。若此之業。非由外來。皆爾一心。自感自應。嗟爾人斯。一念反觀。若清若濁。為升為沈。了了自知。如監取影。胡不自決。從迷入迷。譬彼舟流。不知所屆。試讀斯編。其言甚苦。具陳禍福。廣設是非。遒人木鐸。如是而已。我勸世人。見者聞者。蕩爾邪思。開爾覺路。杜眾惡門。植菩提果。一失人身。萬劫難復。彭啟豐題遠色編。

姚庭若曰:今人一身不淫。只了得一身事業。何如一勸十。十勸百。百勸萬千。並流布後世無窮。同證善果乎。猶如布種然。一升落地。報以石計。種無窮。生亦無窮。但須勤布。莫使田荒。又如傳燈然。一炬然。千炬皆然。燈無量。光亦無量。但自我傳。莫自我滅。人特未肯實心若勸耳。倘謂勸人而人不應。是猶布種而種不生。傳燈而燈不明也。有是理哉。

羅念庵誡弟邃夫曰。害身莫甚於色。故色欲。聖人之豫戒。書曰。不邇聲色。孔子曰。戒之在色。未有邇而能戒者。

劍掃集曰。縱欲者。是殺身之利刃。貪淫者。乃害子孫之毒藥。世有壯夫而盛年夭歿。善人而身後不昌。何故。

薛文清曰。迷於色者。亂倫敗德。人不堪其醜。而己不知也。悲夫。

內典云。女色於人。是眾苦本。障礙本。殺害本。憂愁本。故達者遠之。智度論云。若彼侵我妻。我則忿毒。若我侵彼。彼亦何異。恕己自製。故應不作。

慈受禪師偈云。女色多瞞人。人惑總不見。龍麝暗薰衣。脂粉厚塗面。人呼為牡丹佛說是花箭。射人入骨髓死而不知怨。

王大契問蓮池大師。弟子自看師戒殺文。遂持長齋。惟是色心熾盛。不能滅除。乞師方便教誨。使觀欲樂一如殺生之慘。答云。殺是苦事。故言慘易。欲是樂事。故言慘難。今為一喻。明明安毒藥於惡食中。是殺之慘也。暗暗安毒藥於美食中。是欲之慘也。智者思之。冒嵩少曰。諸惡業中。惟貪色一關。最難打破然人分兩種。而受病亦異。庸夫俗子。色心難斷。意械未工。顯蹈明行。罔知顧忌。至於文人學士。業已肄習聖賢。竟爾雅擅風流。侈標逸行。或賄不足餌。而以才誘。或直不能遂。而以巧謀。繾綣則托於夙因。邂逅便神為天合。終日戒不淫。淫心特熾。逢人言寡欲。欲種更滋。干名犯分。裂檢潰閑。機關不止千般。流毒直兼數世。嗚呼。人縱才情不減相如。何必效臨邛之竊。若事功未齊少伯。奚堪仿五湖之遊。青衫濕淚。事雖美而未必概司馬生平。紅拂叩門。遇誠奇而豈足盡衛公俊偉。我願世人。甯甘樸拙。莫羨多情。縱有機緣。且思陰報。若腐言不堪入耳。豈往事盡涉虛無。觸目警心。當效柳下惠之坐懷不亂。韓魏公之助金還券。庶陰功其不淺。吾所望於文人學士者。百倍於庸夫俗子矣。

常以天理二字刻刻存心。自能惺惺翼翼。戒慎恐懼。斯朝斯夕之糾繩。有倍嚴於十目十手之指視者。苟一念有虧於心術。即一念有傷於天理。而因果報應之說。轉在其後焉者矣。故曰君子懷刑。刑豈長跪對簿。裸體受笞之謂哉。三尺之法。可以倖免。方寸之宰。不能自貸。迨兢惕既深。操存自熟。時時可以對天地。息息可以質鬼神。雖嚴拒非禮。亦只行所無事焉爾。昔人所謂天知地知爾知我知。所謂人可瞞。天不可瞞。毅然截然。毫不可干者。皆此定力也。大抵色戒所犯多在少年。情竇既開。志趨未定。父師之防檢偶疏。匪僻之勾佻遝至。遂使無瑕白璧。卒墮污泥。然父兄師長。祗能束其形骸。不能盟其幽獨。情以引而愈熾。想以幻而迭乘。故在後生。當先十分自重。常將儒先語類。細心尋繹。以端 矩慎獨之原。次觀功過諸書。觸目警畏。以炯福善禍淫之監。使此心常自凜然。知畏知懼。以保其貞白之完體。雖有非禮之來。自不可犯矣。

子弟到十五六歲。體相端凝。恣稟穠粹。而文采更自斐然。此可知其家世積累所鍾毓而萃於一身者。良非偶然也。為子弟者。當自念祖宗修德行仁。不知費幾許貲財。父母撫育提攜。不知費幾許心血。而後篤生夫我。以得有今日之身。此其身何等鄭重。何等期望。倘持守不嚴。失足俄頃。是直舉畢世之顯榮。先人之褒贈。悉蠲於此之俄頃也。嗚呼。可不懼哉。可不戒哉。

聖經賢傳。厘然燦然。無奈今人只視為作文之用。初不一勘諸身心。雖終日讀書。實與書全無交涉。而詞章家摛華掞藻。顧影自賞。又往往不矜細行。真古今通病也。於是以風流二字隳禮法之大防。以情種二字喪廉恥之大節。以夙緣二字昧因果之大律。禮法隳而品行玷。廉恥喪而心術虧。因果昧而勸懲絕。邪心愈縱而愈盛。正念日退而日銷。恣情片刻。貽誤終身。流極有不可問。曾謂讀書者而至於是。夫曷貴乎讀書為哉。

凡人見色起心。種種惡心都生。惡心生而良心死矣。惟於邪念勃發。不可遏抑之時。思一死字。或思己身所經患難疾苦事。則必淡然而止。否則思此女死後。腐肉朽骨。臭不可近。眼前色相。無非幻境。則必憬然悟。否則思吾愛此女。而毀其名節。即穢同糞土。全其名節。斯珍如珠玉。便當矜之恤之。成全之。愈愛而愈不忍汙。如是。則必肅然敬。否則思吾圖片刻之歡娛。而折功名。削富貴。奪紀算。遭殺害。斬嗣續。敗聲名。皆由於此。如是。則必猛然省。即不然。則思羞惡之心。人皆有之。女子失節。只因一時之迷。迨見惡於父母兄弟。見棄於舅姑丈夫。見笑於鄰里親族。每致悔不可追。含冤殞命。更或苟合墮胎。母子俱斃。冥冥中冤魂。豈肯相捨。如是。則必瞿然驚。又不然。則思女子背夫外交。夫且忍負。狠毒甚矣。更何論乎外人。便當作豺狼看。作蛇蠍看。作勾魂鬼使看。作前生冤孽看。如是。則必惕然戒。視人之女。要想如己女之惡人犯。視人之妻。要想如己妻之怕人汙。人當動念之始。深自警惕曰。我淫人之妻女。設我之妻亦被人淫。奈何。對面一想。則此心自然遏滅。此降火最速之藥。且犯人之女。己女未有不為人犯者。汙人之妻。己妻未有不為人汙者。不必證之於古。歷觀近時報應。天道真不差累黍。看已受報應的淫人。個個如是。便知未受報應的淫人。也是個個如是。前人歌云。勸君莫借風流債。借得快來還得快。家中自有代還人。你要賴時他不賴。旨哉斯言。喚醒夢夢不少。

穢德必彰。醜聲易播。蓋敗一人之節。遂使其家。上而父母舅姑。中而丈夫兄弟。下而子侄媳女。一門中莫不恥懸眉頰。痛澈心脾。故古云。淫人一身。無異殺人三世。而吾謂尤有甚焉者。殺人者。只殺其身。加以殺戮之禍。尚屬可當。淫人者。直刺其心。加以淫汙之名。更屬難受。試看自古貞烈婦女。有猝遇強暴所逼者。甯殺身以全節。必不肯毀節以全生。則知淫人之流毒。實較之殺人更甚。而淫人之造孽。亦較之殺人更重。

苦海無邊。回頭是岸。天之示人以改過遷善之門者。不絕人以自新之路也。世有陷溺既深。迷戀不捨。情不能忍。意不能割。轉恃有悔之一途。以自寬自慰不妨今日姑且就之。以待明日之改。無論明日之明知故犯。或仍如今日。即今日之甘心再誤。實已無異往時。則因循苟且。可知其終無幡然之期矣。夫事至於悔。已出末計。況有無可悔者。如清修數載。而墮其奸計於一朝。指望半生。而畔其夙盟於中道。負恩背德之愆。刺骨攖心之恨。如何解釋。如何消除。猛省回頭。深椎痛創。猶懼不及。復敢遷延時日乎。故大易於遷善改過。取象風雷。此必如風之迅發。雷之奮厲。屹然確然。堅持一意。百折不回。以求洗滌。庶或有濟。

欲海回狂九想觀

新死想 靜觀新死之人。正直仰臥。寒氣徹骨。一無所知。當想我貪財戀色之身。不久亦即如是。

青淤想 靜觀未殮骸屍。一日至七日。黑氣騰溢。轉成青紫。甚可畏懼。當想我眠花臥柳之身。不久亦即如是。

膿血想 靜觀死人初爛。肉腐成膿。腸胃消糜。勢將下潰。當想我風流雅俏之身。不久亦即如是。

絳汁想 靜觀腐爛之屍。停積既久。黃水流出。臭不可聞。當想我肌膚香潔之身。不久亦即如是。

蟲噉想 靜觀積久腐屍。徐體生蟲。處處囋嚙。骨節之內。皆如蜂窠。當想我鸞儔鳳侶之身。不久亦即如是。

筋纏想 靜觀腐屍。皮肉鑽盡。止有筋連在骨。如繩束柴。得以不散。當想我采蘭贈芍之身不久亦即如是。

骨散想 靜觀死屍。筋已爛壞。骨節縱橫。不在一處。當想我踰牆鑽穴之身。不久亦即如是。

燒焦想 靜觀死屍。被火所燒。焦縮在地。或熟或生。不堪目擊。當想我心招目送之身。將來亦當如是。

枯骨想 靜觀破塚棄骨。日暴雨淋。其色轉白。或復黃朽。人畜踐踏。當想我氣充精旺之身。後來亦必如是。

勸戒條目 見遏淫編

杜邪

譭謗聖賢者不友。 編撰淫書者不友。 談論閨門者不友。 賭博狎妓者不友。 三姑六婆不許入門。不蓄俊麗虛花之仆。

避嫌

不輕入姊妹寢室。 嫂叔相見不戲言。 到出嫁姊妹家。不獨入其臥房。 從堂姊妹嫂叔。不輕見。服外姊妹不相見。 女子無故不見姑夫。 妻之姊妹不相見。 婿至外家不進內室。 非至戚。非大禮。內外不通問。

毋置妾嬖

有子。 年老。 姬媵滿前。已造淫孽。 家有悍妻。 多方求子不效。 自身顯達。妻在故鄉。

肅閨門

堂中不聞婦女聲。 婦女不妖豔妝束。 不看燈看臺戲。 不窺門。 無穢語。 不近仆。 仆不入閨。 婢不入市。 女衣不曬外庭。

嚴家教

不藏小說春畫 男子過十歲不近婢。 往親友家。勿使入內。 行路教以正視。 不許習鬥牌擲骰。 勿遊妓館。 不延有文無行之師 常諭以福善禍淫。 幼女勿使僮仆抱。 不從未娶之師。 不許唱淫詞 常語以古今節烈事。

喪祭

三年之喪不娶 三年之喪。夫婦不同寢。 父母忌日。祭前三日不同寢。

遠慮

門戶謹嚴家主早起晚睡。 不與迎神賽會。 子女謹樸者。婚嫁略遲。流動者。婚嫁須早 姻親宜擇善良。姻事宜從儉約。 中年喪妻。無子者再娶 年少寡婦。有志者守。無志者嫁。 不畜美貌乳母。 不畜豔婢。

御下

妻不在家。婢女不入臥室。 脫靴帽。換衣服。及洗男子溺器。不用婢女。 婢仆不令同處。 奴婢常作子女想。莫錮其情欲。須及時婚配。 父母備價來贖。速還其券。 不與婢女嬉笑。

宴會

不演淫戲。 不用妓侑酒。 女親非姑姊妹生女。不邀飲。不留宿。 女親在家。臥室宜遠隔。所隨婢女。臥榻勿離其主母。 少年僕婦。遠邀女親。令其夫同住。

出外

道旁不熟視婦女。 不宿孀婦家。 寓中如有婦女窺視勾引。宜急遷他處。 訪友不默入中堂。窺內室。 不記錄姦情事。 不宿妓家。 見婦人不揣度是何人妻女。嫁否。孕否。賢否。 對他家亡婦像。不認其妍媸。

勸居官

輔君以清心寡欲。 常言少置妃嬪。疏請毀滅天下淫書。 廣立節婦祠。增修節婦傳。 贈義夫節婦扁額。 嚴禁娼妓。令其從良。 禁街肆及趕集貨淫具藥物。墮胎等術。 禁婦女入寺燒香。 禁高臺唱戲。 多年守寡。勿輕斷其失節。 勿輕率問入寡婦姦情。 嚴禁差役。不得奸犯人妻女。 女犯不與男犯同室。

第二章 好色必死

吳澤雲先生曰。人自賦氣成形而後。最重者莫如生命。然未能養生。安知保命。既知保命。即能養生。此不易之理也。乃近世人心不古。風俗澆漓其最足戕賊人之生命者。要惟色為巨。色猶刃也。蹈之則傷色猶鴆也飲之則斃雖男女居室。為人倫所不廢。苟不知發情止義。其中亦有殺身之虞而人顧甘之如飴。漫無節制者。何哉。蓋由道德之心先亡。而邪淫之念遂因緣而起。當其年少氣盛。留戀狎邪。嘗以有用之精神。消磨於婦人女子之手。而不之惜。甚至鑽穴踰牆視為韻事宿娼挾妓自詡風流。其或對妻孥而誨淫。向閨房而謔笑因斯門風敗壞倫紀喪亡。中冓新台。貽羞內外。然彼猶以為樂而不以為苦焉迨至陷溺已深。精枯髓竭。志氣因之墮落。耳目因之瞶聾。形骸因之瘠尪。人格因之卑下。而一切虛弱癱瘓之病。又復乘隙而叢生以致一身無窮之事業。絕大之希望。均消歸於何有卒之命殞中年。名登鬼籙。且或死不得所。而害及子孫者。要皆未節色欲之過也其真以生命為兒戲哉。

人於錢財。錙銖計較。百計營求量入為出。猶恐不繼有浪用不節者。指為敗子。夫財乃外至之物。猶珍重若此。若精液之可貴。非特錢財也。淫欲之所傷。非特錙銖也。財盡則窮。精盡則死。而乃恣意縱欲。毫不知惜。一旦精竭髓枯。水乾火熾。醫藥罔效。悔之晚矣。蘇公有云。傷生之事非一。而好色者必死。人之一身。神以御氣。氣以化精。精神充實。百骸強壯。足以有為。若淫欲無度。則精竭氣耗。神不守捨。疾病夭亡。職此之由。可不慎歟。

身體發膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。夫毀傷云者。豈戕手折足之謂哉有如嘉樹初生。發榮滋長之際。必戒勿翦伐。朝培夕護。然後可冀其成陰。人當成童婉孌之日。筋力未充。血氣未定。而先喪真元。以致形體枯羸。菁華銷鑠。百病叢生。父母相對驚惶。束手無措。此姑無論陰騭所關。減齡削算。即奈何以自作之孽。貽二親以無涯之隱痛。古之人一頃步不敢忘父母。以其遺體行殆。況玷其清白乎。其為不孝。孰大於是。

少年新婚之日。靜好正長。而不為之節。往往種死根而促其茂齡。此甚無謂也。昔有一士。婚後赴試。覺孤枕為苦。未畢遽歸。一日走百餘里。二鼓抵家。其父忽怒曰。是必在郡生事。懼禍逃歸者也。命縛而置諸空倉。疾呼覓杖。曰。明日當痛笞之。明日。父徐起釋之。亦弗問也。其子初歸。興甚濃。突遭斥辱。惴惴終夕。既釋。終莫喻父意。時有一友與之偕歸。翌日死矣。蓋以百里行房而精脫也。始悟父縛之之故。古稱事親者。視於無形。聽於無聲。抑知父母之愛子。乃真有視聽於形聲之外者乎。噫。家室猶然。而況履蹈危機。風露侵逼於外。驚恐交戰於中。更有什伯於是者。人子知此。而體親之心以為心。則思過半矣。

傷生之事不一。好色者必死。此非遊移莫決之辭。乃的確不易之理。凡外感之症。從不斃命。其斃命而死者。無不由於內傷。牆屋之傾也。不傾於風雨。而傾於基潰。國家之亡也。不亡於外患。而亡於內亂。人身之死也。不死於感冒。而死於髒傷。蓋人全恃氣血。縱欲耗精。即傷氣血。傷氣甚者。多死於秋冬之感。蓋秋冬以歛藏為令。氣傷而無可歛藏。所以死也。傷血甚者。多死於春夏之感。蓋春夏以透發為令。血傷而無可透發。所以死也。人但知失血癆瘵。為因色亡身之明症。而不知外感之死。全由色欲內傷。殊可歎也。即如二三十歲時。正在強壯。果能色欲撙節。自可百病消除。今人每多腰腿酸疼。脊肩僵痛。背心發熱。咳嗽不止。時而頭暈頭痛。時而眼花眼痛。秋冬則惡寒怕風。手足發冷。春夏則喉疼目紅。腹痛閉痧。正當年壯之時。乃見種種不足之證。推原其故。無不因未能節欲而來。其為病也。由漸而深。由微而著。初雖所患尚小。久則釀成大病。不可不畏死而謹守於先也。

盧真人曰。世人動輒言命。甚至縱欲至死。亦指為命。此大謬事。所謂命者。舉凡人力難為。如機緣湊合等事。是有鬼神鑒臨主之。天定勝人是也。凡自力可以作主者。如定心志。節嗜欲。固精髓。調氣血。全在自身謹慎持之。則不得謂之命。人定勝天是也。如專以天命而言。不復謹修人事。則以刀刎頸。亦可不殺乎。鬼卒尚未來勾。自己先投到。深可歎也。

又曰。多欲傷生。斷非藥餌能補。好色者恃藥以恣欲。此亡身之本也。草根樹皮之品。萬難益髓填精。其能滋補者。不過偏陰偏陽。藉以流通氣血。及氣血既虧。雖藥石亦無從補救。古云。服藥百顆。不如一宵獨臥。慎無恃藥可補身。而不謹慎於色欲也。

欲火焚燒。精神易竭。遂至窒其聰明。短其思慮。有用之人。不數年而廢為無用。皆色念欲火傷身之病也。蓋不必常近女色。只此獨居時。展轉一念。遂足喪其生而有餘。故孫真人(名思邈唐時醫後登仙籍)曰。莫教引動虛陽發。精竭容枯百病侵。此真萬金良藥之言也。 凡溺愛冶容而作色荒。謂之外感之欲。夜深枕上思得冶容。或成宵寐之變。謂之內生之欲。二者糾纏染著。皆耗元精。增疾病。傷性命。必成不治之症。急須趕緊先將心內色念。斷除淨盡。再將身體保養。不令走泄。則腎水不至下涸。相火不至上炎。水火既交。自漸愈耳。故曰欲海無邊。回頭是岸。全在自心把握也。

總之。淫孽最大。不止邪緣。則妻妾色欲稍過。或獨居未起時。忽心想色欲。亦謂之淫。皆足致疾害身。不可不戒。董江都曰。天地不致盛滿。不交陰陽。是以君子甚愛精氣。而謹遊於房。道書有曰。人生欲念不興。則精氣舒布五臟。榮衛百脈。及欲念一起。欲火熾燃。翕撮五臟。精髓流溢。從命門宣泄而出。即尚未泄出。而欲心既動。如以烈火燒鍋。鍋內之水立見消竭。未幾。則水乾而鍋炸矣。此色念尤足傷身之實據也。吾願世人自病自療。惟在正其源而治其本可也。

問正源治本。如之何。答曰。人能於欲心方起時。趕緊用正念以照之。謂我何至忽動欲心。以致耗吾精。傷吾身也。一有正念。而色念即消。此為上等治法。其次則趕緊背誦經文。以正其心。另慮別事。以分其心。亦可除卻色念。始雖勉強。久則自然。若欲心不能除。以致欲火時動。此如賊已入家。尤須速為堵禦。急急驅賊出門。方能安靜。趕緊披衣端坐。儼然如對神明。若有鬼神在旁臨鑒。令自心有所畏懼。自能遏滅矣。此係至要之事。生死關頭。不可忽視。

夫婦。正也。然貴有節。不節必病。少年尤須謹慎。大抵疾病皆因年少時不能節欲而起。年輕興高力旺。自謂不甚要緊。色欲過度。遂至氣血虧。精神弱。神昏力倦。易於感受風寒。漸釀大病。甚至夭亡。是向來以為不要緊而取樂者。即因以伏病根。種禍胎。而自取困苦也。前輩每遇子孫知識開時。必諄諄以此戒之。

色是少年第一關。此關打不過。任他高才絕學。都不得力。蓋萬事以身為本。血肉之軀。所以能長有者。曰精曰氣曰血。血為陰。氣為陽。陰陽之所凝結為精。精含乎骨髓。上通髓海。下貫尾閭。人身之至寶也。故天一之水不竭。則耳目聰明。肢體強健。如水之潤物。而百物皆毓。又如油之養燈。油不竭。則燈不滅。故先儒以心腎相交為既濟。蓋心。君火也。火性炎上。常乘血氣之未定。熾為淫思。君火一動。則肝木之相火皆動。腎水遭鑠。泄於外而竭於內矣。男子十六而精通。古者必三十而後娶。蓋以堅其筋骨。保其元氣。近世子弟。婚期過早。筋骨未堅。元神耗散。甚至非法之淫。損傷尤劇。是未娶而先撥其根本。既婚而益伐其萌孽。不數年而精血消亡。奄奄不振。雖具人形。旋登鬼錄。此固子弟之不才。亦由父兄之失教。今為立三大則。一曰勤職業以勞其心。二曰別男女以杜其漸。三曰慎交遊以絕其誘。誠如此。則內外交修。德業日進。而父兄之道盡矣。

迪吉錄云。士子讀書作文辛苦。更當節欲。蓋勞心而不節欲。則火動。火動。則腎水耗散。水不能制火。而火愈熾。則肺金受傷。金又不能生水。相克而傳變為癆瘵。必至夭亡。

第三章 縱欲則學業無成

周思敏曰。人生天地間。聖賢豪傑。在乎自為。然須有十分精神。方做得十分事業。苟不先於年富力強之時。除去欲心。節省欲事。以保守精神。築好根基。則雖有絕大志願。想做絕大事業。往往形空質朽。神昏力倦。必至半途而廢。一無所成矣。

浮薄少年。好掩其惡。外強中乾。至精盡力虧而始悔。然追悔已無及矣。可歎。

目下縱欲宣淫。莫甚於官場之浮薄子弟。聚談則無非閨閫。結伴則浪進狎邪。以縱欲喪身為趣事。視敗倫傷化若尋常。相煽成風。罔知顧忌。不知心無二用。色欲情深。必致拋荒正事。蓋心力既分。則精神必短。氣血必弱。事業必不成。考之往古。驗之當今。有歷歷不爽者。且淫心即眾惡之因也。惡因日積。罪孽日深。顯則傾家蕩產。一家之衣食無依。陰則削祿減年。一生之榮華盡喪。甚至精竭髓枯。神昏血盡。百病叢起。一事無成。皆因好色一念害之也。可不畏哉。可不懼哉。

人身之有精神。猶居家之有資財。財盡則窮。精盡則死。理之必然者也。今有中人之家。田產饒沃。畜牧盈阜。兢兢業業。稱人情。循禮法以行之。自然豐衣足食。終身無窮困之憂。使務於紛華靡麗。後不能繼。安有不至凍餒者。若精神之在身。其寶貴豈直資財之比哉。恣情逞欲。不自愛惜。水竭於下。火亢於上。形神交憊。陰陽並虧。參苓草木之質。安能補真元之寶。和緩刀圭之技。安能續壽命之原。縱使百計調劑。幸留殘喘。而早年受病。中歲已衰。凡百事功。有心無力。皆不能任。塊然待盡而已。亦如理財者。年經耗散。而後銖累寸積。一番濩落。後一番振拔。其與幾何。況百年瞬息。容得幾許回翔。而茌苒之間。終恐有所不及待而奄忽隨之也。哀哉。

人心如一泓秋水。著不得些子穢濁。則此心活潑潑地。所讀之書。自然左右逢原。見理明切。功深養到。搦管作文。油然沛然。汨汨乎其來矣。清明在躬。志氣如神。此之謂也。若耽於荒淫。則漸漸志識昏迷。心神衰耗。即使年少氣盛。不即覺露。日復一日。終於不振。而百病隨之。安所復望其學有進益乎。且此心一涉淫邪。正務必至懈弛。安肆日偷。正人自遠。非類漸親。氣質委靡。舉動苟且。所謂小人下達。惡得不至於三途之孽報乎。

第四章 縱欲則子孫不蕃

好色之人。子孫必多夭折。後嗣必不蕃昌。何則。我之子孫。我之精神所種也。今以有限精神。供無窮色欲。譬諸以斧伐木。脂液既竭。實必消脫。故好色者。所生子女每多單弱。子每像父。雖單弱而亦好淫。再傳而後。薄之又薄。弱之又弱。以致覆宗絕祀者。不可勝數。嘗見富貴之家。祖父並無失德。子孫每至夭亡。即有存者。亦多體氣單薄。性質愚鈍。不能務正。遂致敗家。皆由於其祖父好色縱欲。有以自取也。嗚呼。人即昏迷。不知自愛。未有不念及子孫。謀及血食者。苟一計及。則追悔不暇。舉凡可娛之事。皆為可哭之端。有何快樂。而尚思逞欲耶。是在有志於久遠者。以清淨為基。恬淡為本。堅忍為守。持之以不動。養之以湛如。不看淫書。不萌色念。不交狎友。不說邪談。始由勉強。久則自然。色欲之心既能擺脫淨盡。方能聚精會神。圖為有益。不但五福之休。畢集我躬。

洪範九五福

一曰壽人有壽而後能享諸福故以為首也

二曰富有精神方有事業也

三曰康寧無疾病患也

四日攸好德能樂養生保命之道也

五曰考終命不致夭折順受其正也

六極之慘。可以永免。

洪範六極

一曰凶短折凶者不得其死也短折者夭亡也禍莫大於短壽故先言此也

二曰疾身不安也

三曰憂心不寧也

四曰貧無精神則事業不成財用不足也

五曰惡剛愎狠厲不聽善言也

六曰弱氣體軟怯精力衰弱不能辦事也

且生子既強壯。教子有義方。可以成家。可以立業。可以承先。可以啟後。從此瓜瓞綿長。椒實衍慶矣。豈不美哉。

第五章 節欲

伊川先生謂張繹曰。吾受氣甚薄。三十而浸盛。四十五十而後完。今生七十二年矣。較其筋骨。與盛年無異。皆平日寡欲有以致之也。繹曰。先生豈以受氣之薄而厚為保生耶。伊川曰。吾以忘生循欲為深恥。

蝶交則粉退。蜂交則黃退。可悟保身之法。

衡門寤言曰。人咸以無病為福。究而論之。病特不可多耳。亦不可無。多病身固難保。然太無病。則流於放肆。耽淫恣欲。而不自省。身亦烏乎保。故時或病苦纏身。知所儆戒。知所保攝。長年之道。未必不自有病中來。未可即以無病為福也。

婁水蓮蕊居士曰。斷欲有十種利益。反是有十害。一身心清淨。往生正因。一正念歷然。異諸禽獸。一氣足精滿。寒暑不侵。一面目光華。舉足輕便。一禮佛對僧。無慚愧色。一歲省藥餌所費之貲。可以周濟貧乏。一屏絕女子小人。了無牽戀。一讀書作字。俱有精采。一脾胃強健。能消飲食。一本地風光。自有真樂。

畜德錄曰。世人無不欲急於生子。亦知生子之道。真精交媾。氣清精濃。熔液成胎。故少欲之人。恒多子。且易育。氣固而精凝也。多欲之人。恒少子。且易夭。氣泄而精薄也。譬之釀酒然。鬥米下鬥水。則酒釅。且耐久。其質全也。鬥米倍下水。則淡。三倍四倍。則酒非酒。水非水矣。其真元少也。今人不能節欲。精氣妄泄。邪火上升。邪火愈熾。真陽愈枯。安能成胎。即僥倖生子。亦不能育。或傷於痘。或傷於驚。痘者熱毒。驚者熱風。毒者父母之真精不足。風者父母之真氣不固也。過此二關。稍通人道。便有火症虛損。怔忡。五癆七傷等症。皆由於邪火熾而真陽虛。色欲逞而元精竭也。

昔有人艱於子息。醫者教以節欲靜攝。勿勞心神。心靜則精不搖。神完則氣不走。每妻經淨。乃一交媾。否則各榻。如是半年。妻果有娠。娠後即異榻。足月之後,果生男子。後來天花只三五粒。彼求子而廣蓄婢妾。不知節欲。豈有當哉。

夏冬尤須固精

人與天地相參。所謂人身小天地。天地以五行化生萬物。人受五行之秀氣以生。故五臟之氣。即天地五行之氣。順天者存。逆天者亡。一定之理也。天地之木氣。由閉藏而漸透達。是為春。由透達而漸發泄無餘。是為夏。火。陽之極也。陽極則陰生。夏令已含陰氣。三伏者。陰含於陽也。人身交夏。五臟之氣。盡發泄於外。內裏空虛。僅有微陰。為秋金收歛根本。一經走泄。必傷其陰。人於此時。宜順天時。固精以養肺腎之陰。天地之金氣。由發泄而漸收歛。是為秋。由收 而漸閉藏至密。是為冬。水。陰之極也。陰極則陽生。冬令已胎陽氣。九九者。陽胎於陰也。人身交冬。五臟之氣。盡閉藏於內。外表空虛。僅有微陽。為春木透達生機。一經走泄。必傷其陽。人於此時宜順天時。固精以養肝心之陽。

古人自立夏至立秋。獨宿固精。保養金水 肺腎 二髒。以卻秋冬疾病。若不能然。則夏時常致中暑發痧。秋涼即成傷寒瘧痢。古人自立冬至立春。獨宿固精。保養木火 肝心 二髒。以卻春夏疾病。內經云。冬不藏精。春必病溫。即瘟疫也蓋冬令真陽潛伏。當保其真以為來春發生之本。若冬令不能藏精。則春氣發動。必生百病。冬則傷風咳嗽。春則溫熱斑疹。

上哲之士。於夏令三個月。冬令三個月。斷嗜欲。固髓精。是以五臟平和。百病不生。身體康強。得臻上壽。其次。則於建子十一月建午五月兩月內。勉力謹持。耐心靜守。亦可卻病延年。再其次。則於冬至夏至前七日後七日。計共十五天內。獨宿固精。以求倖免疾病。蓋五月十一月。乃陰陽相爭之節。一有走泄。損傷最重。古云此兩月內。有因犯色欲。而夫婦三年內雙亡者。蓋陰陽相爭。五臟之氣斷而未續。適與觸犯。其期約略三年而死。如撻人正值致命。不必當場即斃。其有不死者。幸未觸犯五臟斷續之期耳。可知人身氣血。原與天地節氣相應。倘冬夏之間。非時走泄。則氣血不能合度。其傷精損氣。實百倍於春秋之日。不可不於冬夏固精之理。篤信而謹守之也。

尤須謹避時日

一歲之中。有斷宜齋戒之日。蓋神明降鑒之期。而淫汙冒瀆。有陰被譴責而不覺者。故世有循謹之人。而陽受疾病夭折之傷。陰遭削祿減年之禍。往往皆由於此。與其追悔而莫挽。何如遵戒以自持。更可慨者。閨幃不知避忌時日。以致所生之子。非愚即夭。非邪僻下流。即兇狠惡逆。及至生子不育。或子大不才。每歸咎於命運使然。而不知受胎之時。有所干犯。實以自致之也。敬錄戒期。以免凶災而育貴嗣。

正月 初一 玉帝較正人間善惡禍福犯者削祿奪算 又天臘初三萬神都會初七上會初九十四十五十六三元下降犯者得禍又十五上元節諸神校會犯者奪紀廿三廿八六神在陰宜於廿七日先戒廿七廿八犯者得病每月同三十如月小以廿九為晦犯者損壽。

二月 初一月朔每月同初三鬥母諸鬥神降每月同十五月望每月同十九觀音誕廿七廿八同上三十同上

三月 初一 初三元天上帝誕初九牛鬼神出犯者產惡胎十五玉帝誕廿七廿八 三十

四月 初一 初三 初四犯者失初八犯者血死十四呂祖誕十五 廿七廿八 三十

五月 初一 初三 初五地臘十三關聖誕初五初六初七十五十六十七廿五廿六廿七此名九毒日犯之者夭亡奇禍不測若十五夜犯者男女三年內必亡十六為天地萬物造化之神犯者同上廿八 三十

六月 初一 初三 初九準提誕十五 十九觀音成道廿三火神誕廿七廿八 三十

七月 初一 初三 初七道德臘初九大忌十五中元節廿七廿八 三十地藏誕

八月 初一 初三灶君誕 初五雷尊誕十五太陰朝元 廿七廿八 三十

九月 初一 初三 初九鬥母誕十五 廿七廿八 三十

十月 初一民歲臘初三 初五下會初十犯者得病十五下元節廿七廿八 三十

十一月 初一 初三 十一太乙誕十五 十九太陽天尊誕廿五掠刷大夫降犯者大凶廿七廿八 三十

十二月 初一 初三 初七犯者得惡疾初八王侯臘又諸神降壇 十五 二十犯者促壽廿三廿四司命奏事廿五玉帝三清同降廿七廿八 三十除夕犯者必死

以上日期。每月中之一定者。更有四立前後共三日。二分前後共五日。冬至夏至前後共十五日。社日。下弦上弦日。三伏日。甲子日。庚申日。丙丁日。父母誕日忌日。夫妻本命日。宜查明清楚。於曆本上逐日註明。或暗用圈記。以備查點。是日即宜清心。斷除色念。此乃要緊之事。不可忽視也。

房事禁忌日期。儒者未經道及。因是笑為迂拘。不知禮記所云。散齋七日。致齋三日。齋之日。不飲酒。不茹葷。不御內。即此謂也。少年性浮。往往不能自檢。今既不知古人齋戒之期。幸有此編。以為模範。即宜於曆本上開註。深信確遵。依日謹守。不畏人譏笑。不聽人搖惑。庶令此心常時敬畏。不敢絲毫放縱。則自有所管束。亦養生保命之一大端也。

又凡大寒。大熱。大風。大雨。大雪。大霧。日蝕。月蝕。地動。雷震。皆天忌也。日月之下。井灶之側。廟宇之內。墓柩之旁。皆地忌也。大醉。大飽。甚怒。甚憂。悲哀。愁懼。勞行力乏。疾病初痊。皆人忌也。犯者。損人致病。貽禍不淺。

尤宜謹守限制

孫真人曰。人身非金鐵鑄成之身。乃氣血團結之身。人於色欲。不能自節。初謂無礙。偶爾任情。既而日損月傷。精髓虧。氣血敗。而身死矣。蓋人之氣血。行於六經。一日行一經。六日而周六經。 太陽陽明少陽太陰少陰厥陰是謂六經 故外感之最輕者。必以七日經盡而汗解。蓋氣血一周也。人當欲事濃時。無不心跳。自汗。身熱。神迷。蓋因骨節豁開。筋脈離脫。精髓既泄。一經之氣血即傷。一經既傷。必待七日氣血仍周至此經之日。方能復元。易云七日來復。即休養七日之義。世人未及七日。而又走泄。經氣不能復元。一傷再傷。以致外感內虧。百病俱起。人皆歸咎時氣。指為適然之病。不知非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由於未能謹守七日來復之義也。今立限制。以為節欲保身之本。二十歲時。以七日一次為準。三十歲時。以十四日一次為準。四十歲時。則宜二十八日一次。五十歲時。則宜四十五日一次。至六十歲時。則天癸已絕。不能發生。男子二八而天癸至十六歲也八八而癸水絕六十四歲也女子二七而天癸至十四歲也七七而天癸絕四十九歲也天癸者天一之水謂精髓血脈流通宣泄可以發生也天癸絕則不能發生矣。 急宜斷嗜欲。絕房事。固精髓。以清淨閉藏為本。萬不可走泄矣。以上限制日期。專指春秋兩季而言。若冬夏兩季。一則火令極熱。發泄無餘。一則水令極寒。閉藏極密。即少年時。亦以斷欲為主。否則二十歲時。或可十四日一次。三十歲時或可二十八日一次。四十歲時或可四十五日一次。至五十歲時。血氣大衰。夏令或可六十日一次。冬令則宜謹守不泄。蓋天地與人之氣。冬令閉藏至密。專為來春發生之本。尤重於夏令十倍也。依此者。可卻病延年。違此者。必多病促壽。

問人於多欲時走泄。反不覺勞倦。節欲時偶有走泄。反覺困乏者。何也。答曰。天下凡有餘者。方能自知不足。節欲而知困乏。尚係有餘之時。今以治產業者喻之。譬一保家之子。田產金銀。時時查檢。衣服箱櫃。刻刻防閑。深虞消乏。不敢放縱。或意外妄費。別致破財。便覺心內不安。歉然終日。此節欲而知困乏之故。尚係有餘也。譬一敗家之子。朝鬻一田以資酒食。暮質一屋以供狎遊。甚至賣及小衣。亦所不惜。但求取攜之便。不顧家業之消。並不自知其窘也。一旦百物皆空。而一蹶不可復振。此縱欲亡身者。當時反未覺勞倦之故。及精盡髓枯。而醫藥不能救命矣。世人願為保家之子。願為敗家之子。可以憬然悟矣。

又曰。人於銀錢。皆知吝惜。不肯妄用。獨於色欲。則不知吝惜。豈愛自身骨髓。反不如身外之銀錢乎。不知銀錢本於事業。能辦事業。方有銀錢。而事業本於精神。能有精神。方成事業。色欲者。骨髓之漏卮也。骨髓者。精神之根源也。保養骨髓。方有精神。精神強。則事業成。而財用足。先須吝惜自身骨髓。以節欲為本。

少年中年俱以節欲為本

少年力能節欲。如富家先能勤儉。不但田產租息日見贏餘。兼可別置產業。少年保養。不但體氣充盈。可免疾病。兼且心思靈活。氣足神完。可以做出絕大事業。亦如富家先儉。更可積財也。中年已不如少年。然力能節欲。尚亦未晚。如富家已遭破耗。非復舊規。趕緊量入為出。去奢崇儉。謹守餘貲。雖比大富不如。究勝貧者十倍。中年及早回頭。正在有為之日。可節則速節之。可絕則速絕之。雖不取效於一時。自能見功於日後。及至體氣已衰。疾病時作。則如既窮之後。衣食漸虧。急宜儉之又儉以 財。勤之又勤以生財。方可度日。方可救命。凡於少年中年時。自覺神氣疲乏。精力不足。即係體氣已衰之實據。速宜清心保養。自延性命。二十歲以外者。能絕欲六個月。不令走泄。自然一切復元。絕欲一年。則更為強固。中年能絕欲一年半。不動欲心。不泄精髓。亦可精神復振。事業必成。絕欲能至三年。則尤為健足。此乃的確不易之理。靈效異常。慎毋遊移以致自誤。且人鬼分途。生死岔路俱在此間。不可不篤信謹守也。若體衰而尚不能節欲。則如貧窮無以謀生。而又暴殄天物。必至一敗塗地。不可復救矣。可不懼哉。

得意時不可不節欲

得意之時。事事稱心。既無憂患。每貪安逸。因此恣情色欲。不能自節者多矣。不知今日之得意。皆由從前艱難困苦。深謀遠慮而得之。得意而忘失意。已非載福之相。若不能節欲。則精神一散。事業即空。將又要不得意矣。故得意時。不可不節欲。

失意時不可不節欲

失意時。憂悶無聊。以色欲自娛者甚多。不知所以失意者。皆因精神疏忽不及防。心思笨拙不及慮。才至機緣阻。事業敗。而成失意。推其所以疏忽笨拙之原。無不由多欲而起。今既失意。肝木已鬱。鬱極生火。易動欲心。速宜竭力防檢。強持硬守。庶可清心寡欲。保養日久。則氣血強。精神足。心思靈。而機緣可以復得。事業可以復興。將又可得意矣。否則始而藉以自娛。繼即因以自殺。不但事業無成。而多病身亡。終成失意矣。故失意時不可不節欲。

仕宦者不可不節欲

古人云。心堅石穿。精神一到。何事不成。又云。萬物可愛惟精神。人生事業。無一不賴精神以成之。而仕宦一途。尤以精神為貴。有精神。方有心思。精神足。心思靈。則事業成。精神弱。心思鈍。則事業敗。一定之理也。嗜好之端。如賭。如酒。如玩好。如遊戲。無一不耗神而敗事。而惟好色不節者為尤甚。善相以面色光華為交運。面色光華之現於外者。乃精血充足之積中而發也。即如未經得意之人。舉止端重。心思透澈。言語和正。神色煥采。未幾即將得意矣。既經得意之人。舉止草率。心思呆滯。言語 狠。神色晦暗。未幾即將失意矣。以此推之。歷歷不爽。蓋心無二用。二則無成。一心在好色。一心在辦事。是二用矣。以我力之半。當彼力之全。已萬不能敵。況再有甚者。則更不若也。仕宦最為險途。精神一不周到。即釀禍端。人以全副精神辦事。我以耗散精神當之。則應前者不能前。應避者不能避。應慮者不能慮。應防者不能防。因而窺伺者有之。排擠者有之。陰陷密害者有之。凡中途覆轍僨事者。無不嗜欲害之也。故欲仕宦者。不可不節欲。

治生者不可不節欲

治生之道。以勤為本。民生在勤。勤則不匱。筋力強。體氣壯。能起早睡晚。能忍饑受凍。方能勤於治生。而其原則總在少年早節欲。中年早斷欲耳。如或不然。其因色敗家者。固無足論。即知勤謹之人。未能節欲保身。亦足害事不淺。蓋多欲則傷生。多病則廢事。人能往。我不能往。人能為。我不能為。事事後人。即事事折本。故治生者。不可不節欲。

坤道尤不可不節欲

婦道無欲可節。只在清心。為最要事。幽閒貞靜。女德也。心之不清。不但誤夫。兼致疾病。鄉間力作之女。四體疲乏。終日勤勞。上枕即眠。無暇他想。心不亂動。病亦不多。衣食稍足之婦。常與疾病相連。動稱肝鬱。不知所郁何事。特醫者未便明言耳。且清心則氣機調暢。血脈流通。女子二七而天癸至。七七而天癸絕。既不及四十九歲。天癸早斷者。清心之驗也。經期既斷。腑髒充盈。雖有疾病。亦無妨礙。否則自貽伊戚。非但誤其夫也。細玩色念尤足傷身各條。可以知之。

妻必勸夫節欲

良人者。所仰望而終身。為婦者無不知之。夫多疾病。妻必受苦。夫或夭亡。其苦尤甚。男子疾病。無一不由於多欲。所謂傷生之事不一。而好色必死。今日恣情之樂。即日後致死之苦也。凡夫婦間。每因恩愛而不忍勸。又不明其害而不知勸。或博賢惠之名。任夫恣縱色欲。而不肯勸。或係剛愎成性。不聽人言。因而不能勸。又復不敢勸。及至氣血虧損。致病致死。己身獨守空閨。舉目一無依靠。悔既晚矣。為婦者。須以好色必死之害。時時勸誡其夫。篤守冬夏固精以順天時。見冬夏尤須固精節內恪遵七日來復以安經髒。見謹守限制節謹避時日以守齋戒。不犯三忌以合天人。均見尤須謹避時日節內即使夫怒難遏。夫興正濃。總須婉色和言。詳為規勸。持之以不動。惕之以危言。期於見聽而止。夫既見聽。清心節欲。自身即有依靠。齊眉偕老。豈不美哉。且婦人懷孕三月。即宜斷絕房事。生育自能容易。生子亦少傷痘。若將足月而猶犯房事者。必有產難。致喪性命。非專為男子保身。實婦人以此自救也。

此一則。為有子有女之父母所必讀。

節欲須先清心

不但婦女以清心為上。男子亦何莫不然。大凡人之欲事。必先有欲心。而後欲事隨之。先清其心。清其本也。清心之法。勤四體。則心有鎮伏。勤職業。則心有專一。勤讀書。則心有歸宿。上床未能即睡。則將晝之所為。夜更思之。某事合宜。某事不合宜。某事如何而成。某事如何而敗。推本窮源。細心理會。再則吟詠詩歌。以恬養其心。默數鼻息。以調和其心。自然沈沈睡去。夜間偶醒。則深思報應感召之理。如有鬼神在旁鑒察。以攝其心。則自有管束。早間一醒。即速披衣而起。不許片刻停留。些須依戀。此最足誤人。不可不防。日間心或偶動。則速辦別事。速思別事。心之為用也最靈。一兩次管束之後。自能漸入規矩。不致走閃。始雖勉強。久則純熟。淫書萬不可看。淫語萬不可聽。淫事萬不可想。即遇匪友強聒。狎言既說。過後不可再為深想。留於心目。總以斬釘截鐵為要。此皆清心之大端也。心不清。則少年時。難以節欲。中年時難以斷欲。此乃人生第一緊要極大關頭。不可不勉強而力行之也。

節欲尤須淡意

淡意之訣。惟在遠色二字。色能遠。則意能淡矣。男女居室。人之大倫。人不能無色。特不可近而好之耳。近則好之。好則必濃。濃則必傷身斃命。故清心寡欲者。以淡為本。深信好色必死一言。而細推其理。細繹其故。考古證今。潛心體察。自知畏懼。即可約束。則自然遠而避之耳。凡人之好色。為可樂也。不知可樂者在一時。可哭者在一世。深明可樂之事。即可哭之事。自然色心漸漸淡去。毒藥置於美饌。知者萬不敢嘗。何也。深知其必死而此心淡也。總之人生世上。專以事業為重。濃於色欲。必致懶於事業。勤於事業。即可淡於色欲。得失成敗樞機。不可不察也。淡之之功。其初甚難。須於難處力加持守。始終不移。方可一生得力受用。今立箴言三則以自製。一曰看得破。二曰忍得住。三曰拿得定。看得破者。確信好色必死之理也。忍得住者。臨時力加持守之功也。拿得定者。凜遵始終不移之節也。能此者。方是真正英雄。可以辦大事業。

節欲斷欲以早為貴

篤守冬夏固精之理。見冬夏尤須固精條內恪遵七日來復之義 見尤須謹守限制條內 謹避齋戒。見尤須謹避時日條內不犯三忌。同上 乃節欲之實也。色心不萌。見色念尤足傷身條內清淡自守。見先須清心尤須淡意兩條內毫無欲事。乃斷欲之實也。少年急宜早節欲。中年急宜早斷欲。少年如已損傷。急宜斷欲一年或二年以補其陷。中年體已覺衰。急宜斷欲三年。以充其體。從此永無色事。自可得臻上壽。蒲傳正知杭州。鄉老李覺來謁。年已百歲。色澤光潤。有同嬰兒。蒲公問攝養之術。李覺曰。某術至簡易。但絕欲早耳。張翠九十餘。耳聰目明。尚能作畫。人問之。答曰。平生無他能。惟欲心淡。欲事節耳。包宏齋年八十八歲。拜登樞密。精神老健。首相某意其必有攝養之術。問之。包宏齋曰。予有一服丸子藥。乃不傳秘方。首相某欣然叩之。答曰。幸吃了五十年獨睡丸。蓋三十八歲而即斷欲也。

第六章 制心

卜錫範戒淫論曰。未見時貴有定力。一見時貴有慧力。方亂時貴有忍力。平日存心誠正。日日語善行善視善。是定力也。勘破欲火之為魔障。欲事之為空花。干犯之為禍根。是慧力也。念到苟合之時。司過之神在旁。三台北斗之神在頭上。三尸灶神在我身我家。記錄者。瞠視者。糾察者。如電之目。都無躲避。乃既曉此理。旋自掩護。主人翁本自惺惺。而故意自加撲滅。性靈何在乎。是忍力也。人能具足此三者。為聖賢仙佛有基。幽明神人。欽敬尊禮。本身身後。福壽與俱矣。其得失豈可以片時衾枕之樂相衡也哉。

迂叟曰。淫念從幾微而起。遏淫之法。亦必從幾微。邪念方起時。旋自撲滅。略一寬放。即熾盛難滅矣。初起即滅之訣有四語。曰律極重。報極近。趣極澹。名極醜。

陸桴亭曰。色之所在。動天地。感鬼神。學者能察識乎此。則不期謹而自謹矣。又曰。人能常知此身之重。則自能不淫於色。又曰。色之迷人。如水蕩舟。當牢著舵。自不迷所向。

一草堂曰。凡人生得美貌多情。是大不幸事。試想邪緣適湊時。若被顛倒沈迷。失足敗行。空花一過。橫陳嚼蠟。兩敗俱傷。人執無一點良心。試於行邪才畢之後。還一內照。有不自悔自恨者乎。中心恐懼疑惑。舉止局天 地。即此便自生入地獄。若能當境執持。慧劍自斬。片時之後。神清氣爽。明日心廣體胖。舉止安泰。即此便是成佛作仙境界。不必說到報應地位。

一生患好色。問王龍溪先生。先生曰。有人設帷帳一所。指謂汝此中有名妓。汝可褰帷就之。汝從其言。入視。乃汝妹汝女也。汝此時一片淫心亦頓息否。曰息矣。先生曰。然則淫本是空。汝自認作真耳。

省心錄曰。經云一切惟心造。夫心為身之主宰。變動不拘。靈蠢回判。升天入地。毫釐俄頃。克治則精瑩澄澈。如玉映冰壺。何處塵埃可到。為聖為賢為仙為佛。自不難也。縱之則顛倒縱橫。如風中落絮飄揚。到處黏留。為愚為不肖為鬼為禽獸。又何異焉。此養心之所以莫善於寡欲也。操之之道。可不制於外以安其內乎。昔李伯時善畫馬。心心注意於神駿。摹想其馳驅躑躅臥立嘶鳴之狀。時時在念。後遂墮入馬腹。人道絕而獸類近也。今之好色者。心心注意於所私。摹想其嬌妍窈窕。嫵媚輕盈。以至於枕席情形。衾裯狎昵之態。時時在念。後必墮入女身。為異常淫亂之物。陽氣消而陰氣盛也。如在畜生道中。必是豬犬猿猴鴛鴦鶉鴿之類。總之積想所致。淫根未斷耳。故禪家云。三點如星象。一鉤似月斜。披毛從此得。作佛也由他。

見美色時。而起心私之。其心田即暗。中正之心已邪。則光明正大之神遂失。若人時時存邪念。積久而邪氣蠱惑於身心。即小人矣。袁了凡曰。感應篇云。其有曾行惡事。後自改悔。亦可轉禍為福。夫改過最難。日復一日。因循不覺。但塵世無常。肉身易殞。一息不來。欲改無及。故第一要發恥心。思平日所犯。不可對天地鬼神。便是庸凡。豈不慚愧。第一要發畏心。天道昭明。我犯淫惡。將來沈淪地獄。何日出頭。豈不可畏。第三要發善心。夫一息尚存。雖有罪惡。猶可改悔。古人有一生作惡。而末路移心易志。遂得善終者。正如千年幽谷。一燈才照。則千年之暗俱除。識得此意。如毒蛇齧指。速與斷除。無絲毫凝滯。又如溺海登岸。遠刀兵而得衽席。豈不快哉。嗟乎。苦海無邊。回頭是岸。同歸善域。永出迷津。則成仙作佛。皆以此基之。

廉恥二字。即羞惡之心。本自性天中來。子弟天真未鑿。何遽淪亡。蓋有由漸而然也。大凡淫念之萌。初亦甚暫。用力遏之。則萌者消。暫者絕矣。無如情不自禁。暗長潛滋。又或昵比淫朋。謔浪笑傲。傳奇佳話。以導引其窔奧。詩歌豔曲。以推助其波瀾。向之刺耳而拒於心者。漸且怡然而樂聽之矣。向之礙口而吶於言者。漸且油然而肆談之矣。向之匿於袖中而背人以私窺者。漸且公然置諸案頭矣。聞嘉言善行。未必存向往景行之心。一觀夫風流佳遇。則津津有味。豔羨之而無已。斯即無有邪緣相值。而纏綿結想。夢構神馳。疾病因是而生。精魅乘之而入。事至於此。已如順風揚帆。快馬縱轡。自亦不能遽收韁而回棹矣。故君子所謂暗室不欺。所謂昭質無虧者。必自一念之遏欲始。

玉頰黛眉。美色固為可愛。愉顏軟語。柔情更自可憐。顧亦思一人蒙垢。三族含羞何。忍以愛之憐之者。汙之而辱之乎。縱彼以一念之差而奔我。或以一時之愛而就我。猶當如狄梁公之遇寓婦。拒之即以悟之。使出迷津而登覺岸。斯為愛人以德。斷不忍旋亂之而旋棄之也。至若積日累時。百端挑誘。或以利餌。或以勢脅。巧設機阱。以求必陷。但顧當前之快意。不恤在彼之疚心。罪大惡極。宜其生罹憲網。死墮泥黎也。

善莫大於成人之美。奔女來而我拒之。斯時不過瞬息間耳。諭以正論。格其非心。既以全我清操。亦以完彼貞體。使竟玷之於瞬息之間。在彼誠無所怨。而事後追悔。已補救無門。嗟其何及。夫人莫不有一時之昏昧。猝然動心而失足者。片言以發其羞惡之良。自必愧奮而痛自湔洗。從此遂為完人。故一舉而兩善著焉。反是以觀。有本無心而故賣風情。微詞引逗。逆以啟其懷春之心。因邂逅以成其竊香之行。即不失身於我。而原所自起。罪有攸歸矣。

第七章 避嫌疑

禮別嫌疑。所以防淫也。古人同胞兄妹至八歲。即異席而食。況其他耶。內言尚不出於外。外言尚不入於內。又況其他耶。竊見近世人家。每有致犯淫穢。皆由防閑不密。內外不分。男女混雜。不嫌不疑。以至釀成醜事。敗壞門風。殊可恥也。蓋嫌疑二字。本所以自製。即所以制人。家庭之間。此為鎖鑰。夫淫與水似。稍不堤防。則流溢矣。既已流溢。則必盈科而行。因此及彼。漸至泛濫而無極矣。其法莫善於別嫌疑。知有嫌疑。則規矩肅然。人自不得而犯。無如各處風俗。多可笑事。如僮仆出入內房。婢女乳母。抱孩子出外遊耍。做工傭人出入不禁。表兄弟與表姊妹。長成不避。叔嫂侄嬸。時刻閒談。姊夫妹夫。常見大姨小姨。諸凡戚族鄰里。相與往來。動引入內。且有托為通家好友。家中女眷。一切相見。而近時女子。並以徑見男客為大方。更以相聚賭錢為正務。並肩雜坐。不以為恥。老者如是。少者即從而效之。不嫌不疑。以至於此。大抵男與女相見。始則彬彬。漸而熟習。既熟習。必有長談。有長談。必有笑語。有笑語。必生機趣。有機趣。便成勾引。此後遂有不可知之事矣。蓋人總因自己癡愚。以為斷無此事。而誰知竟有此事矣。以為斷然不妨。而誰知竟有所妨矣。以為至親至戚。斷不忍焉。而誰知竟忍矣。以為至好至厚。斷不為焉。而誰知竟為矣。以為至卑至賤。斷不敢焉。而誰知竟敢矣。嗚呼。皆由不嫌不疑。以至此極也。所以人家規矩當極嚴。門戶當極慎。內外要分別。早晚要留心。忙時病時。婚喪設酒時。家主出門時。生辰令節。月夕花朝時。皆有弊竇。不可不審。妨閑檢點。細察情形。邪人遠之。俊仆逐之。使婢大者嫁之。三姑六婆絕之。子弟時時訓誨之。務杜其根。而泯其萌。至於婦女入廟燒香。舟車遊覽。觀燈看會。踏月賞花。尤宜切戒。若妻既有子。便不可置姬妾。若家有嫠婦。更宜加謹防範。若延師課蒙。及管理記室。慎勿請浮蕩後生。至於家中男婦。各管職業。勤習女紅。音工 勿令閑逸。而本原所重。莫先於自修其身。自身既修。則齊家之道。不外是矣。

古人別嫌明微。男女之謹。始於五六歲。讀曲禮內則諸篇。所以大為之防者。至纖至悉。今人往往苟簡。一切置而弗講。豈知治河者一線之罅。足以潰數十丈之堤。淫邪之事。造端亦甚微渺。思患而豫防之。自然如泡斯滅。況內外清肅。家法固應爾爾。於此不謹。和光同塵。既相接談。不無授受。遂致情昵於狎習。愛起於效勞。語妙於雙關。機藏於只字。甚而手能會意。眉可通詞。當局者或更以無意強扭為有心。旁觀者不妨以流言確指為實事。招尤基釁。蓋有不忍卒言者。皆不知嫌疑誤之也。夫禍莫不起於至微。而患易生於所忽。可不懼哉。

孔子家語。魯人有獨處室者。鄰之嫠婦亦獨處一室。夜。暴風雨。嫠婦之室壞。趨而托焉。魯人閉門不納。嫠婦自牖與之言曰。子何不仁而不納我乎。魯人曰。吾聞男女不六十不同居。今子幼。吾亦幼。是以不納也。嫠婦曰。子何不如柳下惠。魯人曰。柳下惠則可。吾則不可。吾將以吾之不可。學柳下惠之可。孔子聞之。曰。善哉。欲學柳下惠。未有似此者。

王石隱曰。淫字。篆書云。近而相狎之意。使狂童淫女一處南海。一處北海。豈能成淫。惟其密邇。故成私也。旨哉言乎。遠色之法有二。別嫌明微。彼此相隔。以身遠也。不看美女。制其目以伏其心。以目遠也。

第八章 戒談閨閫

不可不可錄曰。禍從口出。中冓之言。不可道也。古之人。拒奔女而不向人言。還納妾而反贈以金。何其厚歟。今之人見善而疑。聞惡而信。一聞閨中醜事。不問親疏。不審虛實。轉相告語。以為新聞。致使人夫棄其妻。父斥其女。甚或此婦無顏對人。投繯自盡。嘻。談之者津津。而彼生則含羞。死猶遺臭。冤鬼有知。不來索命乎。即使事果真確。在此女不足惜。而其夫。其父母。其翁姑。以及其兄弟姊妹。祖宗子孫。孰無體面。與我何讎。而必出其醜乎。語云。有一言而上干天地之和。有一言而折盡平生之福者。切須檢點。又云。好談淫亂者。非有奇禍。即有奇窮。慎之慎之。

青緗雜記曰。談淫汙之事。最動人淫心。敗倫亂俗。皆自我一言啟之。罪與淫惡等。

今人聞善而疑。聞不善而信。轉相告語。以供談柄。未床笫之言不踰閾。且安知不出於怨忌者之口。傅會以污蔑之乎。人有矢志艱貞。一被流言。終身莫白。倘能審知其受屈之由。急與表暴。間執其讒慝之口。以靖浮囂。不亦善乎。即不知其所自起。與夫實有其事者。亦宜存而弗論。斯隱惡揚善忠厚之道也。乃有訐人陰私。誣人曖昧。家有邱嫂。輒詬陳平。鄰有佳人。便讒宋玉。百端詆誣。多方緣飾。妄指巧證。儼如親見。宗党含憤而莫雪。戚姻傳述而懷慚。使身受者末由解免。而被出於其夫。不禮於舅姑。見薄於先後。或不勝恚恨。抑鬱成疾。慷慨捐軀。皆事之不可知者。又或輾轉一念。無路自明。適以啟其暴棄之心於銷骨鑠金之後者。夫以人一世之清名。祗消我片時之談興。又豈知害之所貽。又有至於斯極者。歷觀自來好談閨閫者。無不顯遭慘報。王法之所不及誅者。神鬼得而殛之。故不有橫禍。即有奇窮。而猶有聞風情而色喜。逞舌鋒以為快者。斯為輕薄無忌憚之尤。敗德喪心。莫此為甚。少年人尤宜切戒焉。

第九章 謹交遊

友。以義合者也。若與蕩佚之友相交。則出入於戲場茶館。往來於柳巷花街。終日嬉遊。尋煙寮以談笑。互相徵逐。偶酒肆即流連。矢口絕無禮義之言。浪遊悉是輕挑之舉。不知不覺。走入邪僻一路去矣。故人欲戒邪行。必須嚴擇端方之士親近之。然後德業日進。蕩佚之友疏遠之。自然匪僻潛消。自愛者尤不可不知也。

至親友家。輒窺內室。或傾耳竊聽。道逢佳麗。停趾凝矚。尾綴其後。訪其氏族。甚至與同儕肆口嘲評。試問此何心也。昔蘧大夫不以冥冥墮行。司馬溫公生平無一事不可對人言。而於白晝之時。眾人屬目之地。傲然出之。恬不為怪。輕薄如此。豈可入端人正士之目。而謂不干鬼神之怒者乎。交遊中有此等輩。早宜斥絕。不可與一日居也。

以文會友。賞奇析疑。勸善規過。三益之功。於斯而在。乃有晨夕流連。形骸放浪。相優相謗。口給交禦。惟恐不逮。又或捏白造黑。侈談閨閫。逢迎啟發。而其興愈縱愈狂。習慣追隨。而其膽愈堅愈壯。由是勾引狹邪。蹤尋佳遇。心猿意馬。遂一放而不可收。噫。子弟即甚不肖。未有頓忘廉恥而無忌憚者。惟其習熟見聞。與之俱化。以至於此。非一朝一夕之故也。教子弟者。不可不戒慎其所交焉。

第十章 勤職業

人情逸則思淫。勞則思善。本屬老生常談。但少年子弟。耽酒色。好淫樂而無度者。非必其本不肖也。多由無業以消日。懶惰放肆。宴安鴆毒。遂走入荒淫一路。故欲戒邪淫。必先勤職業。一心專理正務。習久遂樂此不疲。邪念自然不生。而本事亦出人頭地。不特可以遠邪僻。並可以致富貴。此真一舉兩得極妙之法。斷不可以為老生常談而忽之也。

敬姜有言。民勞則思而善心生。逸則淫。淫則忘善。而惡心生。士人束發受書。講貫習復。正宜朝夕用思。寢饋不置。何暇得逸也。某經某處。未破疑團。某文某義。未聞的解。某事當稽諸某書。某典當參諸某說。迨融會貫通。折衷聚訟。蓋亦焦勞之極矣。且通天地人謂之儒。人苟奮發有為。舉凡天官輿圖農田水利戰陣之書。何者不當涉獵。不當研究。故凡分心於佳冶者。必其無心於探索者也。役志於鑽窺者。必其弛志於稽考者也。安見有囊螢映雪斷 畫粥攻苦如此之君子。而有待月迎風之事者哉。

第十一章 禁淫書

夫上古聖人造字。大以闡造化之精微。傳聖賢之心法。小則布科條之文教。記繁類之紛紜。利用於世。厥功甚偉。何物罪魁。敢將六書大義。褻用於淫書。形容穢鄙之事。汙觸見聞。敗壞風紀。盍思飲食男女。大欲存焉。格言正論。時接於目。猶慮踰閑越檢。反以淫靡之辭導其欲而長其邪。遂使青年俊少。奪目豔心。忽興懷於贈芍。造履不端。識字閨娃。神迷意亂。即志憾於摽梅。名行頓改。曠夫怨女。欲火滋燃。陡起旁私之念。尼僧孀婦。悔心勃動。每多喪節之私。直至減年折福。削祿喪身。嗟乎。教猱升木。誰之過歟。夫淫為萬惡首。今則不顧廉恥。亂用心思。撰此淫書。壞男女之人心。敗天下之風俗。是自居首惡。並陷他人於首惡也。此種罪孽。與十惡五逆。定加百倍。死無人身。永沈地獄。固其宜耳。但此書究竟流傳人間。人心日喪。風化日非。終無底止。唯在端人正士。耳目所及。即為焚棄。更望推廣此心。普勸同志親朋。展轉相勖。燔之唯恐不盡。務使天下少看一人。少看一日。真正人心移風俗之宏助也。 顏光衷曰。刻淫書。誘蕩子。殺人不見血。聖人代作。俾此淫汙邪書。並畀炎火。其有再造翻刻者。處以極刑。比於五逆。庶乎風俗醇而士習可正也。 袁了凡曰。取淫穢邪書惡狀及謗語焚化者。得子孫忠孝節義報。好閱淫詞小說。將此等淫穢書。與聖賢書並貯者。得子孫淫佚報。翻刻淫詞小說惡狀。販賣射利者。得子孫娼優下賤報。

士子富於才華。筆耕謀利。若能纂一部古今忠孝節義事實。慷慨淋漓。有聲有色。使見者心生則效。愛慕悅從。亦足價重雞林。未始非利藪也。何苦無中生有。造此綺語豔曲。以成人之惡。不有人禍。必遭夭殃。戒之戒之。勸著作家

函人矢人。一技之微。仁不仁分焉。故術不可不慎也。工於梨棗者。無非欲食其力。然刊聖賢經傳即為功。刊淫詞豔曲即為過。奉勸凡係淫豔書傳。誓不受梓。則淫書不絕而自絕。技也而進於道矣。子孫必然讀書識字昌大門閭也。勸梓友

夫開設書林。以取利耳。試思何書不可獲利。而必藉此壞人心敗風俗等書。以覓蠅頭。計亦左矣。萬懇絕此淫書。概不發刻。並不收兌。所謂積陰功於冥冥。獲福利於昭昭也。勸書肆

五車汗牛。間關道路。大率聖賢典冊居多。若雜貯淫書。褻穢經籍。必遭天譴。盍思關河險阻。千里覓利。不祈神佑。反干天怒。竊為諸君危之。勸書賈

閥閱舊家。藏書充棟。以備考覽。以示子孫。若將淫書一概什襲。流傳後代。能保子孫不過目乎。少年心志易惑。是為祖為父者教之為不肖為禽獸也。亟宜檢出。盡付祖龍。方稱為詩禮之家。勸藏書家

世間惡事。再無過於畫春宮者。將使天下識字不識字之人一概醉心神馳。同入禽獸之域。豈非惡極。嘗見擅此技之人。鮮不斬然無後者。蓋以其淫幅流傳。不知誤多少子弟。壞多少閨門。即絕嗣不足償其罪也。至其妻其女其媳。鮮不淫亂者。由其朝夕見聞。無非淫狀。即有貞烈之婦。亦化而為邪也。且其人亦必早夭而不壽。則以其執筆摹擬。刻刻淫心搖蕩。督任潛開。真精浮散。夢遺滑精脫陽等症。相繼而作也。嗚呼慘矣。夫百工技藝。何事不可為。而乃為此。山水花鳥。何物不可畫。而乃畫此。處心積慮。將使天下無人不好淫。入於禽獸之域而後已。吾恐技愈精而孽愈重。孽愈重而報愈酷矣。勸畫家

淫言淫書。固宜深戒。然不獨淫言淫書當戒已也。近見樂善君子。著勸戒色諸條。其中裝飾麗詞。描繪盡致。忘其為言之津津者。予以為意則美矣。而法則未良也。即如小說淫書。及戲館淫戲。或理含警世。或意取譏時。何嘗不明列果報。若略其跡而但取其意。直可作因果善證看。豈知上智難概。中下居多。觀覽之餘。未免意馬心猿。動心失性。而所列果報。竟置之而不在意中。今有以毒藥啖人者。而謂之曰。汝莫懼我。末後自有解毒藥。未及解而五臟已先壞矣。善書中。以刻淫書作淫戲者。為殺人不見血。不洵然乎。世之作遏淫說。而裝飾描繪者。無不即景指點。實具一片救世婆心。但其意則規於正。而其跡實近於褻。嗣後凡勸戒色諸條。務取意警而詞質者為上。豔詞麗句。所勿取也。尚其切戒。

口業有四。綺語其一也。然所謂綺語者。不過香奩無題諸詩。即日綺靡。猶未窮形盡相。而不識之無。與雖識而不諧競病者。對之亦茫然也。自有哆口房幃。縱談穢事。興狂語暢。無微不至。雖老年人亦不能堪。其為導淫引欲。寧有底極乎。然猶有不能到之處。至於唱盲詞。演淫劇。圖秘戲。此之所不能達者。彼足以及之。彼之所不能喻者。此足以傳之。而後驅一世之人。無內無外。無貴無賤。無賢無愚。無雅無俗。盡引而入之禽獸之域。又有制春方。賣墮胎藥者。為害尤烈。奸人恃有此藥。益無顧忌。廣世人造惡之路。傷上天好生之心。故其罪孽至深至重。世之有心世道者。非獨口過宜戒。凡遇此等種類。即當搜尋毀滅。視其力之所能及。盡其職之所當為。世間少此一種。即省多少造孽公案。完全人多少廉恥。禍福倚伏之機。歷歷不爽。彰彰甚明。謂予不信。有如皎日。

畢先生曰。方今世界之愈形黑暗污濁。青年子女之益多敗節喪身者。推其故。皆發端於淫書淫畫之流毒也。竊觀近年新出版之豔情淫書淫畫。每出一書不知害了幾千百人在著作者往往自圓其說揭破黑幕不知反釀導淫之法歷來懸禁淫書有陽逢陰違暗中出售者實堪浩歎 不知凡幾。層出不窮。觸目皆是。少年子女見報端所載之目錄告白。已五花八門。說得形容盡致。意動購閱。不免同伴傳觀。致使目醉心迷。神魂顛倒。膽怯者不敢輕於嘗試。然身體已無形受耗折矣。膽潑而意不自持者。若一失足。小則失業失學。耗精耗神。人身三寶精氣神是也若此則根本已喪廢病隨之那得長命乎大則傾家喪命。絕嗣斷宗。當此之時。悔已無及。滬上黑暗淫風。甚於他埠。試觀藏垢納污。引人入勝之地。到處皆是。耳濡目染。平日之志定自重者。尚不免受損友之慫恿失足也。吾故曰。淫書淫畫。實殺人之利刃。惟願青年子弟。閨閣少女。遇此等淫書。撕毀勿閱。遇此等損友。擯棄勿面。尚望互相警戒。勿蹈無形殺人之危機也。我今九頓首於出版界著作界之前曰。誰無子弟。誰無妻女。而忍令其入黑暗。蹈死亡。斷宗絕嗣乎。我又九頓首於各校長。各家長。各號經理先生之前曰。務各隨時嚴行稽察。循循勸導。使各青年子女出黑暗。免死亡也。而其源則仍在於出版界著作界之好行其德也。倘採及芻蕘。竟毀版而絕筆焉。吾知其子弟妻女。必為共和國之大偉人。大閫範矣。倘謂淫書中寓有惡果報。閱者自能警惕也。試問何冊淫書。不寓果報之說。何以只見閱者之沈淪陷溺乎。故我又拜手稽首於作豔情之著作家。繪淫畫之美術家之前曰。椽筆揮揮。何求不得。何苦自留污點。自累盛名。引社會於黑暗。陷入民於死亡。所博者祗蠅頭之微利耳。陰騭因果之說。雖為時流所罕言。然伍廷芳丁福保諸先生。亦仍證明其有。以淫惡為最甚。生前暗中種種報應。死後靈魂必永受痛苦。凡我同胞。能不觸目驚心耶。敬求滬上慈善長者。如不以鄙言為狂妄。開會集議。妥籌勸導之法。不獨大造福青年。即天下同胞。咸受德澤。不禁馨香百叩禱之。

文昌帝君天戒錄曰。吾奉 金闕至尊之命。於每月寅卯日。按行酆都地獄。考定天下有罪人民事實。見夫黑籍如山。皆是世人一生業案。其間作惡多端。諸惡之中。惟淫惡之報。天律最嚴。奸人妻女。玷人閨門。在地獄中。受苦五百劫。方得脫生為騾為馬。又五百劫。乃復人身。為娼為優。設謀造計。奸宿寡婦尼僧。敗人操履。在地獄中。受苦八百劫。方得脫生為羊為豕。供人宰殺。又八百劫。乃復人身。為瞽為啞。為五官四肢不全之人。以卑亂尊。以長亂幼。敗壞綱常。在地獄中受苦一千五百劫。方得脫生為蛇為鼠。又一千五百劫。方得人身。或在母胎中死。或在孩抱中亡。畢竟不享大年。更有造作淫書。壞人心術。死入無間地獄。直至其書滅盡。因其書而作惡者。罪報皆空。方得脫生鬼國。幽幽冥冥。不見三光。餐風臥冰。皮膚慘裂。雖遇仙佛。不能救度。淫書之為害世人。不知其禍甚大。本以名閨淑媛。識字知文。或綠窗晝靜。或青燈夜闌。展卷視之。魂搖魄蕩。不禁欲火之焚。遽成奔竊之行。致節婦失節。貞女喪貞。或有聰明子弟而有文。一見此書。遂汙識想。或手淫而不制。或目挑而苟從。小則傷元陽。少年夭折。大則瀆亂倫紀。不齒士林。若夫巧作傳奇。當場演出。教習嬖童。熟視淫態。亂人清操。不可勝數。職其所由。皆淫書之為害也。奈何士子以夙世之慧根。握七寸之管。不思有功於世。積福於身。徒造無窮之孽。干 上帝之怒。自蹈於冰淵火坑而不恤。深可悲也。

第十二章 禁挾妓

昔賢有為友人誘至妓家。歸而流涕自責。取衣冠毀之。又有宴集。值女樂。未嘗流盼。以拇指掐中指。明日指痕尚在。昔賢之斤斤自守如此。可知居恒真無一毫放肆之心也。跅弛不羈之士。往往尚放達而薄迂拘。即使自信有真。久久狎昵。能保其萬無一失乎。少年立腳未定。尤當法二賢之嚴謹自守。畢竟以約鮮失。斷不可妄詡圓通。偶一蹉跌。追悔莫及。

顏光衷曰。少年欲竇。何所不至。譬如口腹嗜味。愈縱愈狂。力自簡制。則益淡將去矣。人謂挾妓無害。此言大誤。要知娼妓賤質。勾引之意。無非欲得錢財。陷人鉤餌。一中其計。極聰明人。亦被迷惑。遂至亂其心志。廢其正業。破家蕩產。流入匪類。設遇尸癆之婦。瘡毒之妓。小則痼疾。大則喪命。餘所見聞。有聾其耳者。有半身不仁者。有四肢癱軟。膝直不可屈伸者。有病久骨軟如綿者。有病蠟燭瀉。瀉去其陽者。有痿其陽。終身不舉者。有種毒於妻。終身不育者。有毒發在喉。聲啞無音者。有額上開天窗者。有爛去其鼻者。有當頦下垂若瘤者。有發魚口下體迸裂者。有惹發在趾。漸漸脫落至腰。而五臟皆見者。有惹毒於妻。生瘡腋下而死者。有惹毒於妻。所生子女徐體無皮者。種種不可勝計。即良醫療治。獲全性命。而毒氣內傷。多致不能生育。縱有生育。而先天毒盛。往往發為異瘡惡痘。以致夭折。因此覆宗絕嗣。豈惟不齒於正人。見憎於妻子而已哉。有識者其鑒之。

第十三章 論妾

娶妻。為嗣續計也。因妻無子而娶妾。亦為嗣續計也。至娶妾而妻惟望夫得子。無妒忌心者。此至幸之事。不可必得。若室有妒婦。便生出無限煩惱。幸而娶妾生子。恃寵者漸萌爭勝之心。懷妒者益蓄不平之憾。終日勃溪。室人交謫。巳反閘庭聚順氣象矣。然猶曰為嗣續計。娶妾得子。亦不幸中之大幸也。至於妻已生子。猶欲娶妾。甚至一而再。再而三四。即使正室不妒。獨不思妾亦人女耳。或父母為貧而割愛。或奸人為利而盜賣。一入吾門。尊卑分定。何日舒眉。況妖冶盈前。衾裯迭侍。豈能徐及。徒作罪孽耳。其寵極而驕者。則怨望詛詛之言顯聒於耳。精液內竭。忿怒外激。本以作樂。反因受苦。其究也。必至成病。其無寵而畏我者。則幽恨憂忿之氣。日積於中。欲旁私則內外阻絕而不能。欲守貞則恩義淺薄而不願。幽囚愁苦。不得發抒。其究也。亦必成病。試設身處地。細察其心。當有清夜不安者矣。倘正室隱懷妒忌。則存心至遠。而設謀更酷。妾寵。則慮戀妾而棄嫡也。妾多。則慮愛分而情薄也。生子。則慮產晰而財瘠也。庶多。則慮己子勢孤而權不專也。必思有以去之。去之不能。則毒加磨折。猛施鞭撻。或陰縱私情。或誣成外好。致之必死必賣而始快。如斯罪孽。更增十倍。更有子年已長。正室已歿。己年巳老。而猶必娶妾。固免妒婦之患矣。然男女之欲。彼此同情。我既如此。彼亦應爾。若以少艾而嫁老邁。必不能愜其意。設有不肖子侄。無禮僮仆。朝夕熟視。未必不生邪念。彼固小家女子。本無識見。豈能力拒少年。而苦守衰老之翁哉。且老年斷喪。生機愈蹙。自速其死。百年之後。其情事將有不可問者。亦有老年無子。多娶姬妾。以圖嗣續。原非得已之事。顧積德者必昌後。寡欲者必多男。此理決然不爽。誠能有鑒於前之所言。而思患以豫防。更積善以求嗣。則中年無子者。妻必得子。正不可輕言娶妾。則老年無子者。一妾亦必得子。更不可妄娶多妾也。夫為嗣續計者。尚不可輕娶多妾。彼有子而輕於娶妾。且娶多妾者。此正所謂自尋煩惱。自討苦吃也。何不閱此說而細細思之。

太倉王文肅公錫爵。里第對門。一女甚艾。公送客出。適女亦立門外。公與客談笑良久。仆疑公屬意此女。入告夫人。夫人即納為妾。公大駭。謂夫人曰。我並無此意。遂呼其父母還之。公一生不蓄婢妾。今子孫鼎盛。

第十四章 防閑子弟

一星之火。可以燎原。罅漏之水。可以決堤。吾謂淫念亦然。立地起念。即要立地一刀斬斷。著不得一些遊移。容不得一毫繾綣。否則魔愈深。勢愈熾。不至殺身亡家不止。而其得力。則在平日賢父兄訓導有方。使其理明心正。更時加堤防。禁看小說。不近匪朋。居常內外。界限謹嚴。男親女戚。不準無故往來。一切女婢僕婦乳媼。不論老少美惡。概不許近。以塞其邪淫之竇。並將先正格言。及古今明驗顯報。抄錄成帙。日置案頭。令其觸目警心。有所畏憚。以遏邪淫之萌。若論婚期。古禮。男子三十而娶。女子二十而嫁。近今風氣浮薄。不必拘古禮。大約不可過早。亦不可過遲。總宜婚配及時。以杜其邪淫之漸。至於初婚時。少年血氣未定。不知撙節。每從數月內。種下一生病根。或成癆瘵。甚則夭亡。即覺而知悔。而元氣已傷。疾病時作。終身為無用之人。深堪悲憫。為父兄者。尤須申明利害。諄諄告誡。以閑其正色之情。惟是女之之嫁期。宜更早於男。盡有名門閨秀。及笄不嫁。或成幽憂之疾。而夭殂者矣。或為狂童所誘。而父母見逼使自盡。及夫家見棄終身者矣。一到此時。悔將何及。

黃孝直曰。論語云。少之時。血氣未定。戒之在色。聖人之於色。無時而不戒也。禮庶人非五十無子。不娶妾。其不二色可知。男子三十而娶。其不雜色可知。諸侯不娶境內。其不奪人之妻可知。先王以分至日閉關。其清心寡欲可知。乃孔子概不之及。特提出少之時戒之在色一語。誠重之也。抑畏之也。蓋人之方少。猶草木之有萌芽也。百蟲之在蟄也。草木當始萌之日。而逆折其萌芽。未有不摧折者。百蟲當藏蟄之會。而忽發其扃藏。未有不僵仆者。聖人提醒少年。使其力制色心。悚然自愛。以保養柔嫩之軀。少年時能於此色欲一關。把得牢。截得斷。他年元神不虧。氣塞兩間。立朝之日。精神得以運其經濟。作掀天事業。真人品。真學問。皆由於此。即使不成大器。亦必克盡其天年。不致死於非命。此少年所當猛省也。

玉峰與善堂曰。木有根則榮。根絕則枯。魚有水則活。水涸則死。燈有膏則明。膏盡則滅。人有真精。保之則壽。戕之則夭。不異於此。按醫書明堂圖。腎俞為藏精之穴。乃人生安身立命之蒂。一或受傷。其害莫測。每見人家子弟。年方髫稚。情竇初開。或偷看淫書小說。或同學戲語褻穢。妄生相火。尋求喪命之路。或有婢仆之事而斷喪真元。或無男女之欲而暗泄至寶。漸漸肢體羸弱。飲食減少。內熱咳嗽咯血夢遺虛癆等症 現。父母驚憂而無措。醫藥救治而難痊。一以為先天不足。一以為風寒所感。一以為補養失宜。不知皆自作之孽。其事隱微。而戕賊其性命者深也。幸知自愛其身。翻然悔悟。萬端調治。而後得痊。然早年受傷。終身致病。下元虛冷。子嗣艱難。腰疼腿痛。中年陽痿。目暈頭眩。未老先衰。一切勞心用力之事。皆不能任。雖留此軀。亦屬無用。何以承先啟後。建功立業。而享富壽康寧諸福乎。為子弟者。幸自珍惜。愛身即所以孝親。保身斯可以揚名也。

黃藜乙蒙養篇云。人家子弟。已識字後。即禁看淫書小說。此種本屬子虛烏有。少年誤認為真。眩目蕩心。最為害事。常稽察其背後借看。搜出即投之於火。十二歲後。父即攜之同寢。留心察其睡中動靜。居常女婢僕婦奶子。不論美惡老少。概不許近。只此一關。能與牢守。功名壽算。終身受用不盡。然年至當婚之時。父母即為完姻。庶免神馳之病及淫邪之禍。

人終身疾病。恒從初婚時起。年少興高力旺。恣情無度。不知陰陽禁忌。多成癆怯。甚者早死。累妻孀苦。百年姻眷。終身配偶。何苦從一月內種一生禍根。古人遇子孫將婚。必諄諄以此戒之。

父母愛子甚切。自幼無不管教。惟至色欲傷身大事。則多不甚明切訓誨。推原其故。蓋因未婚時。以為子弟知識未開。不可明言。及既娶後。又以子弟已壯。兼礙媳面。不便盡言。不知子弟年輕。閱歷未深。凡古今好色必死之事。未經目睹親見。不甚相信。又不能細讀遠色戒淫之書。兼聽匪友荒唐之語。動誇房事。視若尋常。遂至傷身斃命。因以絕後者。不可勝數。良可歎息而墮淚也。為父母者。須於子弟十四五歲時。先於暗中察其動靜。省其嗜好。如知識已開。則於易換衣褲時。密為周視。察有遺精斑漬。急須援引古訓。與之明言。詳告以好色必死之理。明證以好色必死之人。令子弟自知畏懼。即能保養精神。及既娶後。尤須不憚煩碎。婉為開導。父勉其子。婆勉其媳。急須將遠色戒淫各書。為媳講解。令媳私下規勸其夫。萬不可懶於一時。礙於面上。而遺終身之痛也。

第十五章 及時婚配

蘇郡守陳公鵬年諭民曰。男女婚媾。聘娶各隨其力。奩贈亦稱其家。便可及時嫁娶。早遂室家之願。乃吳俗陋習。女家講財禮。男家問嫁貲。遂有不肖媒妁。從中煽惑。一時輕聽。異日或因聘娶無力。或因奩贈無貲。彼此論財。不能嫁娶。以致配偶失時。變生意外。不可勝計。至於迎親。更多浮費。如瀆祀奉革之五聖尊神。名曰恭筵。動費多金。僭用非分之執事等項。以為熱鬧。其轎圍花燈儀從之屬。好事爭華。尤難枚舉。凡此浮費。總屬無益。嗣後務須及時嫁娶。一遵古禮。不許撖索聘財。不許責備嫁貲。至於往來燈轎儀從之類。酌其萬不可省者。量力為之。其餘一切浮費。盡行革除。庶婚嫁易而不致失時貽誤矣。

古禮。男子三十而娶。女子二十而嫁。越王勾踐令民二十而娶。十七而嫁。男女一也。何以女之婚期更早於男。良以女子立身。節操為重。節操一失。人人賤棄。莫可挽回。故早其嫁期。所以急遂其情欲。而使之不虧節操也。吾見近來貧家女子。父母漠不關心。有年二十以上不嫁者。有年三十以上不嫁者。芳淑之年。寂守空閨。豈不默向暗中飲泣。及時婚配。幸不致有閨門醜行。為父母辱。即是賢女。乃竟強其鐵石為心。不尼不俗。禁錮半生。焉有是理乎。況今名門女子。及笄不婚。有成幽憂之疾而夭亡者矣。有為狂童所誘。父母逼使自縊者矣。一到此時。悔何及哉。為父母者。慎勿置之度外也。

或問於朱文公曰。摽梅詩固出於正。只是女子如此急迫求嫁。何耶。曰。此亦是人之情。讀詩者於此可以達男女之情矣。向見東萊麗澤詩。有唐人女言兄嫂不以嫁之詩。亦是鄙俚可惡。後來思之。亦是人之情處。為父母者。能於此而察女子之情。則必使之婚姻及時矣。

朱在庵曰。人於婢女。不肯留意矜恤。略有姿色。即去姦污。情衰愛弛。而復轉賣。昂其價值。流落遠方。使其父母暌離。甚或死於妒婦之手。淪於淫娼之家。獨不思婢亦人女也。特貧於我耳。設身反觀。通身汗下矣。必當念其始終。完其志節。年十六即宜婚配。此非徒病其失時。正所以豫清閨閣。

娶妻所以生子。而私合亦未嘗不孕。私合而生。固不得認之為子。然豈非我之親骨血乎。既為親骨血。則實我子也。特出於不正耳。吾觀絕嗣之人。多犯漁色溺嬰之罪。既殺之於前。自不能有之於後。理固然也。又或通人之婦。明知為我子而未可認。死之日。繼子跑踴。親子旁觀。皆自斬其嗣也。私合之事。大抵在年少未婚時。故婚期不可遲耳。

陸次公曰。富貴之人。老年喪偶。猶娶處女為繼室。計其年。不惟可以為女。且可以為孫女。此身一死。將何以處之。

第十六章 奸近殺

居家格言曰。語云。奸近殺。然言近尚是緩辭。予以為奸則未有不殺者。其夫知覺。忿怒操刀則殺。同奸嫉妒。利刃相加則殺。因奸致罪。則王法殺之。幸而漏網。則冤鬼殺之。數者即免。色癆沈痼。災患臨身。則司命又殺之。男子以有為之身。置之必殺之地。豈不愚哉。」人若喜耽溺於色。則精耗。精耗。則神昏。神昏。則心亂。心亂。則身不能自主。至身不能自主。則將成病。而鄰於死矣。是色之為害。何異毒蟲惡獸之能傷絕人命哉。抑更有近似者。今人見利刃。必戒小兒勿近。見爭鬥。必戒同儕勿入。亦為其能傷害人也。人若窺人婦女而受人毆。淫人妻女而被人殺。則切近更現於利刃爭鬥。而人每每恬然入之。是何異於以利刃為可戲。以爭鬥為可樂也。

陳掌書曰。一富人與僕婦奸宿。其夫持刀而入。富人驚懼喪膽。其陽縮入小腹。諸醫不治而死。

浙有指揮使延師訓子。師病寒。欲發汗。令其子取被。子告母。以臥被與之。誤卷母鞋一隻。還被而鞋落師之床下。師徒皆不知。使來視疾。見鞋。疑妻與通。夜訊妻。妻不服。令婢詭以妻命邀之。己持刀伺其後。俟門開。兩殺之。師聞叩門。問何事。婢告以主母命招師。師怒曰。是何言歟。明日告主人罪爾。使復強其妻往。師固拒曰。某蒙東翁相延。豈敢以冥冥墮行哉。門終不開。使怒稍平。然疑終不釋。明日。師辭去。使始釋然。謝曰。先生真君子也。始述昨日事始末謝罪。未幾師登第。位顯爵。顏光衷曰。餒肉虎口。不啖者幾人。假令師一啟門。科第也無。色也無。命也無矣。戀著須臾歡。誤多少人。怕怕。」四明陸貞吾之父。館於鈕姓。家多麗妾。一日小鬟遺花。云出某娘意。公正色拒之。後復遺金環等物。亦叱去。事聞於主。主憤。執利刃偽遣前婢叩門試之。公厲聲云。當白主人。主人方知公無他也。即請啟門。擲刀於地。曰。非親聆公言。幾誤害先生矣。公即辭歸。後子貞吾午未聯捷。歷御史。官至廷尉。

懷宗朝。進士曹稗韜為諸生時。與鄰婦私。其夫知而欲殺之。詭語其婦曰。我明日遠出。數日才歸。婦聞而喜。以為真也。遽約稗韜往。是日諸友約會課。清晨。友人來拉稗韜。稗韜辭焉。友人知其故。強之到會文所。友人謂主人曰。今日作文。要照大場式。夜宴必盡醉而返。不如約者。有罰。並令主人封鎖門戶。諸生不得擅出入。稗韜大窘。不得已。草草完篇。欲先歸。諸友嘩曰。有前約在。歸何急也。及夜飲。稗韜有心事。留量不飲。諸友強之飲。苛罰之。稗韜大醉。諸友送之歸。已不能赴約矣。鄰婦候稗韜久。倚門而望。有無賴子知婦素行者。見其倚望。必有約不來也。遂挑之。婦亦不拒。其夫潛伏窺見。持斧殺之。並殺己妻。次日稗韜聞其事。遂要諸友為證。盟諸神明。誓為善補過。斷不復行邪徑。後數年。成進士。當日稗韜之生而死死而生者。間不容髮。賴良友以獲免彼無賴子者。

關聖帝君戒淫經註解

關聖帝君戒淫經註解

自序

社會潮流日趨變態,尤以淫風為盛,因社交公開,家庭之中,男士每喜拈花惹草,自命風流;婦女紅杏外遇,自詡高尚。青年男女受洋風所染,好讀色情書刊而心搖,喜觀歡愛影劇而神飛,情難自禁,越軌頻傳,一旦難以結合,則悲劇屢生,不幸也哉!神聖人倫,淪為獸慾;又多不肖,凌辱婦女,奸淫無辜,其罪不赦,地獄色鬼最多,犯者豈可不猛省回頭乎! 

再觀通街鬧市,各種色情行業林立,有明目經營,有暗地銷魂者,雖官方嚴禁,而業者魔高,利慾薰心,不惜以身試法,好色之徒,又趨之若騖,流連忘返,不惜花錢傷身。不幸者染毒遺患,子孫受累,因而琴瑟失和,家庭破裂者多矣。新聞不斷,醜事連篇,妨害風化案件,琳琅滿目,甚且釀成命案,或因畸戀而遭殺身之禍,淫慾害人甚於洪水猛獸,由此可見一斑。古云:「萬惡淫為首,死路不可走」,豈可不信乎!

關聖帝君戒淫經(註解)
帝君曰。
帝君說。
淫為萬惡之首。

嫖娼宿妓為淫,姦通別家婦女亦為淫。萬惡,指萬般惡事。首字,作第一件看。言世間惡事雖有萬般,總以淫人妻女,壞人名節,為第一件大惡。

孝乃百行之先。

善事父母曰孝。孝,順德也,即是侍親順親,事事順承得其歡心之謂。百行,指行百般善事。先,是宜先做此。言人生在世,總要先行孝順以報父母劬勞,其餘應做的百般善事,都可放在孝字後頭做。孔子孝經稱五刑之屬三千,罪莫大於不孝,一見能孝則功德極大,不孝則罪惡極大。論語學而第一篇,即言孝悌為人之根本。仙佛垂訓,第一條即是敦孝悌以重人倫,皆是千經萬典孝悌為先之明證。

淫人者。殺其三世。

凡妻女被人姦淫,是人間第一醜事。三世,指三輩人。淫人者,上則害其先人含羞於地府,中則害其父兄丈夫無面見人,下則害其兒女出頭無路。此等壞人名節,使人祖父子孫宗族,一齊受辱蒙恥,其罪大惡極,實較殺人之罪為甚。

一經敗露。醜態遍傳。

敗露,是通姦之事被人訪查出來也。醜態,不好之聲名也。遍傳者,有者報紙一登,各鄉各地有人傳此事,各縣市有人傳此事也。

父不以為女。夫不以為妻。子不以為母。

凡婦女犯淫,其父其夫其子,業已含羞蒙恥,無面見人,惟恐遮蔽不及,誰肯前來認女認妻認母呢?

甚至刀懸頸項。男女並亡。

凡淫人妻女,被人知覺,常演成兇殺案件,有者奸夫淫婦為此喪命。

拋尸露骨。辱及宗親。

兇案發生,人命既亡,必請官府來相驗,豈有不拋尸露骨之理?他人問是何族的人犯姦被殺?其宗族親戚亦無面目見人。

問誰家之女流。全無教誨。問誰氏之男子。竟類馬牛。

無教誨,是無家庭教育。類馬牛,是同於牛馬畜牲,不知禮義,不知羞恥。他人問是誰家之女,誰氏之男?一家一族,莫不含羞。

一或贈芍采蘭。兩情更密。

或摘芍藥花,或采蘭草花,暗地贈送情人,事甚周密,不令人知。

致使藥毒親夫。問成勦罪。

凡淫婦欲與姦夫長久相好,勢必暗買毒藥毒死親夫,一經罪證告發,官府必照例嚴辦,處以極刑,以懲淫亂之罪。

極刑定讞。魂散魄消。

殺人償命,淫罪不赦,法官審判,定讞死罪,一經判決,宣佈死刑,至此時候,無不魂飛魄散,難於超生。

父子悲號。母女抱痛。萬人笑罵。悔何及焉。

父母來到法場,見其兒女死於嚴刑,亦惟有悲痛號哭而已。還有千萬人或笑或罵,都說謀夫的淫婦姦夫,該當如此,雖有悔心,已無及矣。

而好淫者恬不知恥。

恬,安也。恥,愧恥也。言好淫的人,反以為安穩無事而不知愧恥。

本名教中人。甘為敗常亂俗。

讀書明理的人,乃名教中人。常,即仁義禮智信之五常。俗,是風俗。言讀書明理的人,也有知法犯法,姦淫別家婦女,甘願去做傷風敗俗的事。

或兄佔弟媳。弟姦兄嫂。

弟的婦人為弟媳,兄的妻子為兄嫂。強取曰佔,私淫曰姦。若為兄強取弟媳,為弟私淫兄妻,此等弟兄,真是名教中罪人。

或叔因姪婦而起貪心。姪以嬸娘而成苟合。

或亂倫,或無禮之配合,皆為苟合。或叔見姪媳貌美,心起邪念而去姦淫。或姪見叔娘貌美,設法去成苟合,皆是衣冠中禽獸。

兩下歡娛。只顧眼前快活。

歡,是喜。娛,是樂。快活,是安逸。言男女以得通姦淫,兩人歡樂,然只知有眼前的安逸,全不顧後來的破敗。

半生潦倒。那知身後傾頹。

半生,半世也。潦倒,事機不順也。傾,敗也。頹,墮也。言好淫的人,常至身敗名裂,生前半世既不順遂,及至身後,子孫亦必家敗人亡。

不是斷絕香煙。便是流為乞丐。

子孫為老人的香爐腳,絕了子孫,即是斷了香煙。化糧乞食為乞丐。好淫者即有後人,亦必流為乞丐。

不是妻女酬償。便是子孫落魄。

酬償,還債也。言好淫的人,自己妻女,必定替他還淫賬,甘受別人姦淫也。落魄,即時衰運退,事事破敗,而落魂喪膽之謂也。

孤墳野鬼。孰化紙錢。

人死曰鬼,封土為墳。好淫之人既死在他鄉,埋在荒山,成了孤墳野鬼,那個人來與他燒錢挂紙?

浪子輕狂。孰施菜飯。

言輕狂子弟,浪蕩好淫,必多絕後,生辰年節,那個來與他獻菜飯?

言念及此。能不悲哉。

言,說也。念,想也。帝君說到此處,想到此處,亦十分替人悲傷。

更有作苦田家。身成佻達。

田家,是耕農的人戶。佻達,是輕薄不耐勞苦的意思。言士子而外,莊塚人戶子弟,亦養成輕浮的習氣,不肯勞身下苦。

不思孝親敬長。反來鑽穴踰牆。

不思,不想也。親,父母也。長,是長輩。穴,孔也。鑽穴,是將牆壁鑽穿,成大眼小孔,偷看鄰家婦女。踰,越也。甚有翻越過牆,淫人婦女者。言輕薄子弟,不講孝悌二字,反去做些姦盜邪淫的事。

南畝東郊。變為枯槁。

南畝,是南邊田。東郊,是東邊地。變,改變也。枯槁,禾苗不畏而死的意思。言處處禾苗,因無人鏟草施肥,先茂盛者,後亦變成乾枯而死也。

秦樓楚館。莫問春秋。

秦樓,是秦國的樓臺。楚館,是楚國的館舍,均是住藏娼妓之地。言農家子弟迷於花街柳巷,久而忘返,不知有春有秋也。

賣祖業而債償風流。父母之供給盡廢。

廢,罷休也。供給,即供養父母的養膳穀米也。債,賬也。風流債,即因相交娼妓花費銀錢,借來的賬債也。欠債既多,只得將祖業賣盡,遂致父母的養膳穀米一齊罷休。

當嫁奩而醉飽朝夕。兒女之煙火久虛。

當,抵押銀錢也。嫁奩,妻子陪嫁的衣服首飾也。因日夜在娼家醉酒飽食,早將嫁奩當盡,遂使家內斷絕火煙,無米下鍋,兒女亦從此受凍餓。

床頭金盡。孽病隨身。

床頭,枕邊也。金盡,是將銀錢用完也。孽病,是在娼家染到梅毒、淋病,或色慾過度,得吐血枯癆等病,跟隨其身。此為自作之孽,故曰孽病。

倒臥街前。親朋掩鼻。

好淫者既因宿娼,染起毒瘡冤孽等病,那時娼妓拒絕往來,揮之門外,又不能行,只得倒臥街前,穢氣難聞,親戚朋友過往此地,個個都掩鼻。

命延片刻。故舊酸心。

命,人之性命。延,留也。片刻,不到半個時辰也。故舊,多年的親戚朋友也。酸心,傷悲之意。言好淫者,雖性命稍留片刻未死,故舊見之,莫不替他傷心。

遙憶當年。何堪回首。

遙,遠也。憶,追想也。當年,前曰也。何堪,不忍也。回首,掉頭也。言由此時追想當年未遭惡報之時,是何等快樂,真有不忍掉頭相顧者。

如此下落。勿庸嘆息。

如此,這樣也。下落,下臺也。無庸,不必也。言好淫者遭了惡報這樣下臺,也是該當的,不必為他嘆氣而憐恤之。

他如良工巧匠。應守規模。

工、匠,都指手藝人。如各種工業技術人員之類。良,精美也。巧,奇妙也。規模,規矩法度也。言學有技術的人,理當守其老師所傳的規矩法度,萬不可去貪淫好色。

或師訓不遵。暗許棧宿之約。友言弗聽。頓懷月下之歡。

師訓,教技術的師傅,原教徒弟莫貪淫好色。不遵,不依從也。暗許,是暗地邀約他家婦女客棧或旅社會面以便姦宿。朋友勸他莫貪淫,他也不聽,偏要從月光之下,去勾引別家婦女。

任爾俊女嬌娥。難逃鐵網。管他花容月貌。放下金鉤。

俊女,是俊秀的女子。嬌娥,是嬌嫩的婦人。花容,是容貌好看如花。月貌,是容貌粉白如月。鐵網,是鐵絲做成的網,網著禽獸走不脫。金鉤,是銅鐵打成的鉤,鉤著魚鱉走不去。言貞節婦女,多被風流漢,或設巧計網羅,或用銀錢鉤引,常有落其圈套,被污辱而壞名節者,言念及此,令人切齒痛恨。

少婦含羞。有意懸樑自縊。紅顏被辱。甘心跳水投河。

少年婦人為少婦,少年女子面搽紅粉為紅顏。一旦被人污辱,壞了名節,無臉見人,常有懸樑吊死,投水淹死,避人笑罵而已。

惡氣難消。轉向鬼門哭訴。冤魂不散。竟來地府呈詞。

哭訴,哭泣告訴也。呈詞,投呈告狀也。鬼門,陰司的關口也。地府,冥王的衙門也。言婦女被人污辱含羞而死,死不甘心,其滿腹冤情,始而結成一種怨氣,繼而變成一種惡氣,必欲變為厲鬼,活捉姦夫以雪其恨。若不泣訴於鬼門,呈詞於地府,求冥王許其報怨,這口惡氣,如何能消!這段冤情,如何能白?似此冤鬼報仇,或使姦夫自縊自殺,或擊殺姦夫使他七孔流血而死,此等案證,多見於歷代科場異聞錄中。

五殿森羅。法不容緩。

五殿,陰司第五的衙門也。森羅,指閻羅王的法律極其森嚴也。言犯淫之人死到陰曹,閻王即照萬惡淫為首之罪斥之,決不徇情,焉能寬緩一刻。

銅錘鐵鍘。血肉淋漓。劍樹刀山。形神零落。

以銅為錘,將身體打爛,以鐵為鍘,將身子鍘斷,其血肉豈有不淋漓拋散之理。甚或拋於劍樹,投於刀山,其形骸將必飄零於地獄,神氣將必墮落於苦海也。好淫者,如此結局,豈不可憐!

一念之差。終身莫贖。

差,錯也。贖,將物買轉來也。終身,平生也。言當初起錯了一個念頭去犯淫,遂至一生不能買贖前愆,而逃地獄的惡報。

彼其之子。情何以堪。

彼其之子,指這個人。言這等色鬼到這個時候,其情怎麼想得開,其心怎麼悔得轉?

所恨者。貿易江湖。揮金如土。

貿易,是做生意。言最可恨者,是在三江五湖貿易的人,好淫通嫖,用金銀如用糞土一樣。

挾妓女以調情。那計更長夜短。

妓,是賣娼的婦女。言以手摟著娼妓,借飲酒歡笑以調其淫蕩之情,日夜流連不歸,即不暇計其夜之長短也。

戀風花而快意。渾忘月落烏啼。

戀,貪戀而不捨也。風花,風中之花,動態迷人,令人起貪淫之心。月亮落土,烏鴉啼聲,是天色將明之候。言只知春眠風月,貪戀塵女為快樂,忘卻天色將明,猶不肯分散。

久別家鄰。魚書鮮寄。長依遠地。雁信難通。

魚書,古人有借魚腹以傳書者。雁信,以家信繫於雁足,傳回家鄉,是漢朝蘇武的事。言貿易在他鄉遠地,迷戀妓女,不問時日之長久,亦不寄信回家也。

水敗先天。服藥而藥弗效。病成後悔。求神而神不靈。

先天腎水精髓,既因貪淫好色而敗盡,勢必至形容枯槁,病成不治,服藥不效,此時纔悔,縱求神許願也是枉然的。

哭向天涯。孰來顧盼。

天涯,猶云遠在天邊也。顧盼,有人來看望也。言此時染病在身,雖對天涯而涕哭,有誰人來看望你呢?

死作他鄉之鬼。終為異域之魂。

既死於他鄉異地,其魂其鬼,必久留於異域而不歸。域,亦地也。

千里河山。誰憐枯骨。一堆荒草。莫覓親朋。

一架枯骨,既葬於千里之外,誰人來憐恤他,送他還鄉?其墳只有一堆青草而已,既無親朋來看望他,又找誰人來憐恤他,給他燒錢挂紙,並禁止牛馬踐踏其墳?覓,找尋也。

報應昭彰。絲毫不爽。

昭彰,明也,言報應十分顯然,一絲一毫不會差錯。

吾也。叮嚀誥誡。囑望四民。

吾,我也,即帝君。叮嚀,諄切之意。誥誡,曉諭也。四民,是士農工商。言囑爾等改過遷善,切莫好淫。

果能涵養心性。不犯邪淫。

果,決斷也。涵,有如水浸潤之意。言果能以仁義道德調養其心性,不為色慾所迷,自然不犯邪淫首惡。

則詩禮傳家。倉箱有慶。名成利就。壽考維祺。

並能以詩書禮樂傳為家法,教訓子孫苦讀勤耕,一則千倉萬箱可以致富,一則功成名立,得享福壽。壽考,是壽高。維祺,是福厚。

門楣煥彩。居然富貴之家。

門楣,門上橫枋也。煥彩,是有金字匾額,光彩可觀,居然是富貴氣象。

閭里增光。不愧棟樑之器。

閭里,是族鄰的門閭里巷。棟樑,是做大官的人,好比國家的棟樑一般。里中有此等人,家家沾光,無上光榮。不愧,是配得住。

庭前生瑞草。蘭桂騰芳。

庭前,階前也。瑞草,即香草。言蘭草桂花滿庭,俱有香氣,惟富貴之家有此氣象。

戶外起祥煙。椿萱並茂。

祥煙,是吉祥之氣。椿榮比父在,萱茂比母存。言父母雙全在,戶外常有祥瑞之氣繚繞也。

推原其故。半由戒中來。

推,考查也。言考查其原故,多半是不犯邪淫中的人,其來由自然是可想而知的。

而古來好淫之輩。亦不乏人。

不乏,不少也。言自古以來不乏貪淫好色的人。

夏桀無道。寵妹喜而敗壞江山。商紂不仁。愛妲己而摧殘社稷。

夏桀,是夏朝的的桀王。妹喜,即桀王的妃子。商紂,是商朝的紂王。妲己,即紂王的妃子。江山、社稷,天下之別名也。言桀紂俱因貪迷女色而喪失天下。

齊莊公因棠姜廢命。慘不可言。陳靈公為夏氏亡身。醜不堪問。

莊公,是齊國之君。棠姜,即齊臣棠公之妻。齊莊因淫棠姜而被弒。靈公,是陳國之君。夏氏,即陳臣夏徵舒之母。陳靈因淫夏氏而被弒,其情慘、其名醜,均不堪問也。

其餘新臺牆茨。濮上桑間讀其詩。未有不指為禽獸。

邶風新臺之詩,是刺衛宣公父納子媳。鄘風牆茨之詩,是刺公子頭姦通國母。又衛國濮水之上,有地名桑間,其俗淫亂,不知禮義,實與禽獸無異,故讀是詩者,莫不指為行同禽獸也。

往事堪追。一至於此。

往事,指以上桀紂齊陳已過之事。言其好淫至於行同禽獸,皆可追想也。

且吾在漢室。寸心可白。

帝君言我為漢臣,一心匡扶漢室,我的心事,無論一寸一分,無不可以表白於天下。

秉燭待旦。無意曹瞞。

旦,天明也。帝君言昔年保著皇嫂同行,被曹營攔住,曹操意想離間我君臣,用一間房屋,將我叔嫂關閉一室,欲使我叔嫂亂倫而背皇叔。我乃不肯安寢,秉起燭火坐觀春秋,等待天亮,以我無意於曹瞞,故不肯中其奸計也。

斬將奪關。尋兄護嫂。

其後辭了曹營,過五關、斬六將,保護皇嫂去尋兄長皇叔,即是我一心為漢的情形。

柳下惠坐懷不亂。何等清高。魯仲連閉門不納。何等意義。

柳下惠,是列國時的聖人。當年遇一女子來奔,坐在他懷內,他的心不妄動,其清高難比。魯仲連,是戰國時的賢人,當年遇一婦,因夜雨屋漏來借屋躲雨,他竟把門閉了,不肯收留,其意氣難比。

吾願少年英俊。保重丹田。

英俊,即英雄俊傑有才的人。但此等少年,多因好色而損壽,故帝君願有才的人,定要保其丹田以養精神。丹田,即是精神藏蓄之處在臍下一寸許。

不為色慾所傷。壽期耄耋。不為裙釵所誤。德被兒孫。

色慾,指好色的私慾。古人稱傷生之事非一,而好色者必傷身,人若不為色慾所傷,自可望有八十九十及百年的上壽。八十曰耄,九十曰耋,皆是壽高的人。裙釵,指穿羅裙戴金釵的美女。誤,指男子誤入色坑被他迷惑,犯了首惡,子孫不昌。人若不被裙釵所迷,其陰德極大,必能被及後人,使子子孫孫皆昌達。

入不聞寡婦之悲。天長地久。出不見鰥夫之慘。鶴髮童顏。

人既不傷於色慾,其男女必皆同於天長地久而享上壽,自然入其門,不聞有傷心之寡婦。即其男子出外,亦不見有情慘的鰥夫。又上壽的人,髮白同於白鶴,故曰鶴髮。然其臉上顏色則仍紅潤,如兒童的臉,故曰童顏。

一室太和。不知老之將至。

一室,一家也。一家之中,男女皆無病無痛,有福有壽,只覺其和氣致祥,老人安樂,故老人亦不覺其老之將至也。

夫知弟者莫若師。知子者莫若父。

弟,是學生。師,是老師。學生的性情,惟老師知道的。兒子的嗜好,惟父親知得明確。

吾見為人師者。讀書而外。決不教以保身之學。

保身之學,即保重丹田不迷女色之學也。我見為人師者,除教學生讀書而外,並不教他戒淫以保其身,實屬可惜。

或因子弟聰明。聽其飛揚浮躁。

飛揚浮躁,是輕狂的子弟。趾高氣揚,浮氣未脫。此等學生,本宜諄諄誥誡以歸厚重,奈何因子弟聰明伶俐,姑息不教,遂聽其輕浮而不加管束也。

或因東家愛惜。任他蝶戲蜂狂。

東家,東主也,家長也。愛惜,是護短的意思。蝶戲蜂狂去採花,是言輕狂子弟去走花街柳巷。因家長愛其子弟,遂任他狂妄好淫,不肯認真教戒他。

情竇初開。天良漸失。

情竇,是生情慾的孔竅。初開,是初被人引誘,興起好色的念頭也。既起好色的念頭,遂不顧壞人名節,淫人妻女,而喪失其天理良心也。

本是玉堂人物。弄成邪僻兒郎。

玉堂,是翰林的衙門。邪僻,是邪淫偏僻的事。言英俊子弟,本是一個翰林的人品,忽因貪淫好色,誤其前程,遂變成一個貪花浪子,以終其身。

無論磊落奇才。一定功名偃蹇。

磊落,是開通出眾的意思。奇才,是奇異的才學。偃蹇,是遇事陰錯陽差,謀為不順遂的意思。言子弟雖有奇才,一犯邪淫,事業、功名定不順遂。

庸師之過。害人不淺。

庸,俗也。言鄙俗的師長,不以保身之學教子弟,聽子弟好淫而誤功名,皆庸俗師長之過也,其為害於人,豈淺鮮也哉。

吾又見為人父者。溺愛不明。慢加懲責。

溺愛是過於姑息也。慢,是怠慢遲緩之意。懲責,是訓戒打罵之意。帝君言常見為父的人,見理不明,每每姑息子弟,遇子弟有過失當加懲責,反遲緩而不貢之,非溺愛不明而何?

稍有一知半解,逢人便說佳兒。些微薄技片長。到處爭誇令子。

一知半解,是略知一二之意。薄技,是淺薄的手藝。片長,是有一點長處。佳兒令子,均是好子女。言子弟稍有一點好處,遂在外面逢人便誇獎,顯他有好的後代。

不是成家之器。視為席上之珍。

器,是動用的器皿。席珍,是席上擺的珍珠美玉。言這個兒子,不是守成家的器皿,他偏當作席上的珍寶,溺愛而姑息之。

從此蕩檢踰閑。越禮犯分。

檢,是檢查子弟的行為。閑,是防閑子女的過失。禮,是分別男女內外的禮節。分,是綱常倫紀的名分。蕩踰越犯四字,均是不依規矩禮法之意。

習就一身輕薄。尼姑寡婦任意酣眠。

尼姑,是出家的女和尚。寡婦,是守孀的寡母子。言子弟一身習慣的,盡是輕狂刻薄的氣習,任意去鉤引尼姑寡婦,貪圖與他同眠取樂。

裝成滿口糊言。柳巷花街隨心喜悅。

故意裝瘋賣傻,口中盡說糊塗言語,無論花街柳巷,隨其心之所喜,任意去遊蕩。

謂夫子教我以正。夫子未出於正。

夫子,指其父親。正,正路也。未出於正,是未走正路。言其父教他走正路,他反說他父親亦未走正路,全不聽其教訓。

忍氣吞聲。如何結局。

結局,是下臺。言為父者素來姑息兒女,事事護短,將兒女的性情養壞了,今以正路教兒子,兒子反以惡言抵觸他,惟有忍氣吞聲而已,似此如何下臺!

吾思名山大川。何地無高明之客。

名山,是出名的山。大川,是極大的河。帝君言我想這些地方,都有識見很高明的客人。

而談及戒淫一事。鮮有不以為難者。何也。

鮮,少也。言說到戒淫這一件事,人多以為困難,不以為難者實少。究竟是何原故?

大抵意馬難拴。久被塵緣牽罣。心猿未鎖。卻為色界羈纏。

意馬心猿,是比人三心二意,胡思亂想,如馬亂跑,拴之不住,如猿亂跳,鎖之不了,大半是久為塵世的孽緣所牽罣,世界的美色所羈纏,故覺得難於挽回。

利害未分。執迷不悟。

言好淫者當其報應未來,尚不知分別利害,任意胡為,及至入了迷途,有人勸戒他,反固執己見而不知悔悟。

豈知芙蓉白面。困了無數英雄。且看美艷紅妝。傷了許多豪傑。

芙蓉白面,是女人面白好看如芙蓉花。美艷紅妝,是女人艷妝,搽了胭脂紅粉愈覺好看。英雄豪傑,俱是大有才能的人,其所以誤前程者,實被美色所困所傷,舉天下不知凡幾?

戒之戒之禍伊胡底。

戒之戒之,猶云一定要戒的口氣,如不戒而犯之,其惹禍招災,何時得止息?胡,何也。底,止也。

天下紛紛倫類不一。

天下之人,紛紛甚眾,其等倫,其類數,不能一樣。

也有少孤失怙。削髮為僧。

怙,恃也。幼而無父曰孤,即無所仗恃,只得削髮入廟為僧,仗恃神靈保佑。

也有學道名山。離塵脫俗。

又有看破紅塵,不願與俗人同居。只得訪尋名山,學煉仙道以求長生。

理應心如鐵石。緊閉禪關。

既為僧道,理當心如鐵石之堅,緊閉禪堂的門戶,不與婦女往來。

何期飲酒茹葷。私破從前齋戒。

僧道重齋戒原不可飲酒茹葷,何以一旦破了齋戒,此事出人意外,真令人不可解。

顛鸞倒鳳。圖快今日心胸。

鸞鳳二鳥不亂配,可比婦女不亂偶。今遇僧道好淫勾引良家婦女,或謀夫、或私奔,折配亂偶,有如顛鸞倒鳳一般,其心只圖一時快活而已。

污穢蓮池。天神惱怒。

蓮池,是廟中蓮花池,乃清淨之地,今被僧道在此姦淫,一定將清淨聖地污穢了,天神豈有不惱怒嗎?

打入孽海。永墮沉淪。

孽海,苦海也。永,長久也。墮,落也。沉淪,淹沒也。言僧道既把蓮池污穢,天神必將此人打入地獄苦海中,長久沒溺而不得超生。

地獄門前僧道多。豈虛語哉。豈不信然乎哉。

地獄,是地府的牢獄。古云地獄門前受罪者,多係僧道輩,其語既非虛言,其事更覺可信。

晚近以來。洋風新潮。凌襲中土。

晚近,最近幾年。洋風,西洋輕浮的風氣。新潮,時髦的玩意,好像新來的潮流。凌襲,侵襲。中土,中國土地。言近年來,西洋輕浮放蕩的不良風氣,吹襲到中國,讓我們受了甚大損害。

男女變相。衣冠怪異。廉恥盡拋。

變相,形態不同。怪異,即不倫不類之奇裝異服。言男女把忠厚貞淑本相變換,身穿奇裝異服,人不像人,將面子羞恥之心置之不顧。

有以暴露招搖。亂愛種孽。未婚失貞者。

招搖,不穩重,搖晃過市。亂愛,不正當的愛情,男女亂交朋友,玩樂為常,以至於亂。種孽,結下孽種,如未婚已先懷孕,或輩份不配,但已越軌藍田種玉,皆是造孽緣,往往產生無限的不幸。失貞,男女失去童貞。言穿著暴露衣服,炫耀自己肉體,或倫常不顯,亂談情愛,及尚未結婚,即已發生越禮關係,失去了清白貞貴身體。

或經營百業。耍千奇花招。

百業,各種行業。耍,變化。千奇,即千奇百怪,形形色色。花招,讓人眼花潦亂之招數。言現代有許多人經營各種行業,不以正當手段賺錢,卻耍一些花樣,所謂吊羊頭賣狗肉,外面招牌明亮,暗地裏經營著變相的色情花招,下流至極。

明現春光妖浪。暗藏誨淫迷渦。多少志士淪落其間。無盡學子遊蕩忘返。

春光,迷人笑容。妖浪,妖嬌秋波。誨淫,引誘人淫亂。言經營變相的淫業商店,表面裝設著五顏十色,美女雲集,現出妖嬌媚態,欲陷人於巨浪漩渦下,暗地裏藏著引人淫亂漩渦,害人不淺。不知多少有意志有前途的人士沉淪墮落在那裏。也把許多青年學生引誘,遊蕩於風花雪月場所,不知讀書向學,犯淫且又不孝之至。

萬商可營。淫業孽重。阿鼻慘刑嚴罰。子孫惡報臭名不斷。

萬商,各種商業生意。淫業,經營賣淫事業。阿鼻,即阿鼻地獄。言什麼生意都可做,獨經營淫業萬不可做,否則罪孽深重。死後必被禁在阿鼻地獄受盡嚴刑,子孫必受到惡報,人問起你祖先作何事業,若答經營淫窟,一定是臭名沖天,貽羞萬年的。

莫謂徜徉銷魂。尋歡可樂。

徜徉,放蕩自如。銷魂,靈魂迷亂。尋歡,尋找刺激歡樂。言勿說放浪形骸,被女色迷惑,到處尋找刺激歡樂,自鳴得意。

縱以銀錢交易。靈性難免污穢。雖無旁觀耳目。暗室自感虧心。

交易,買賣。靈性,靈魂本性。污穢,不清潔。暗室,背地裏。言雖然尋歡探艷,是以金錢買賣,可是自己靈光已蒙塵垢沾污,雖然旁邊沒有外人觀看,暗地裏也會感到不安與難以見人。

邪思既起。惡念滋生。身家喪失清白。心田毒苗生根。

邪思,不正的思潮。滋生,繁殖也。身家,本身與家庭。心田,即心地、靈山。毒苗,有毒素的業樹罪苗。言淫思既起,邪惡念頭隨著發生,理智一失,亂倫敗德之事敢為,身體與家庭無形中失去了清白潔譽。也種下了不淨含毒的惡樹生根,遺傳給後代。

萬世孽業從此糾纏。累劫輪迴無休矣。

萬世,生生世世。糾纏,纏身不放。累劫,即歷經多少劫難。言生生世世的罪業,從此隨身不放;不論經過多少次災劫,一次再一次輪迴受到報應,多可怕啊!

幸而迷途未遠。今是昨非。

猶幸誤入迷途,行走不遠,心中即明白了,始知昨曰所走的皆非正路,要今日另走正路纔是道理。

有志聖賢。改過不吝。

吝,慳吝也,怠惰也。聖賢教人以改過為先,如於改過一事,不怠惰,不慳吝的是有志聖賢了。

則彌天之罪。一悔便消。

彌天,滿天也。言雖有滿天的大罪,只要肯悔過自新,即能消除罪案。

倘畏難苟安。一日便深一日。知味不舍。今年緩在明年。

倘以改過為難,偷安度曰,則其罪必一日深過一日。既已知淫慾中無甚趣味,而又不肯舍棄。即有人勸他今年急速改悔,他偏說我要等待明年再來。

百折不回。身猶未了。一棺長蓋。除死方休。

言好淫者雖遇百般挫折,猶不肯回心轉意,其身仍然貪迷淫色,除非死期已到,一棺長蓋,又豈肯罷休?長蓋,是永遠蓋於棺木之中,不能復活也。

惡名永傳。千古流為話柄。

惡名。不好的臭名也。話柄,話把柄也。言其惡名越傳越遠,如水之長流不息也。千古,即千年。

惡跡難掩。四方播為美談。

惡跡,淫惡的事實也。難掩,難於遮蓋也。言東西南北四方的人,俱將此淫惡事實,當作美好的新聞,而談論不休也。

生兒不像賢。不如無後之為快。

言所生的兒不像其父有賢德,此等不肖之子,只知貪淫好色,喪敗祖宗之德,常常令人憂氣,不如無此後人,反覺暢快也。

無如江河易改。本性難移。

本性,是生成的習性。難移,難於改變也。言江河猶有變遷改流之時,獨此生成的惡性難於改移。

酒不醉人人自醉。色不迷人人自迷。

酒在壺中,原不能醉人,因人自己好酒貪杯而醉,非自醉而何?別家美色婦女,本未來纏迷人,因人自己好色貪淫,去勾引婦女來迷,你非自迷而何?

吾也現身說法。望爾革故鼎新。

帝君言我今顯化身說法語,無非望你眾百姓改革好淫的故態,而自新其德,做個新民。

如遵聖訓是行。吾當保爾箕疇五福。

帝君言人以此經訓戒他人,或以此經自己遵行,我當保爾享箕疇之五福。箕疇,即箕子所講的洪範九疇也。五福,一曰壽,二曰富,三曰康寧,四曰攸好德,五曰考終命。

如其不支不蔓。吾當保爾頌祝三多。

支,離也。蔓,延遠也。如能遵守此經而時刻不支離,或不拋棄此經而朝夕必讀,我當保你受三多之祝,多福、多壽、多男子,謂之三多,是華封人祝堯之語。

如其美玉無瑕。定許天台接引。

美玉,是好玉石,無瑕是無瑕疵破綻。天臺,是仙人所居之地。言世間男女如不犯淫,即是無瑕美玉,到功德圓滿,當保有仙佛來接引他同登極樂。

如其潔清自好。定許地府來迎。

潔清,是如水之潔淨清白也。自好,是自己以好善去惡為心也,言此等人死到地府,而各殿冥王必下位相迎。

水火刀兵。全家盡免。蟲蝗瘟疫。一概潛消。

潛消,暗地消滅也。言遵行此經的人,能免水火刀兵一切劫運,即蟲蝗瘟疫等災,亦一齊消滅。

回顧好色狂徒。

回顧,掉頭看也。狂徒,即好淫的狂妄子弟。

眼瞎耳聾。定是前生孽重。

孽,罪孽也。前生,頭一世也。眼不能視曰瞎子,耳不能聽曰聾子。言這等人因前世罪惡太重,故今生纔受眼瞎耳聾之報。

足跛手斷。必然隔世冤深。

言前世冤孽深重,故今世為殘廢人。

冷廟淒涼。無衣無食。破窯慘淡。受飢受寒。

不只如此,且身無坐落,日食難度,只得借冷廟安身,破窯駐足,受盡無限苦楚,謂非前世好淫之果報乎?

窮極無聊。何由懺悔。

窮極,是窮困到底。無聊,是不聊生的意思。懺悔,是懺罪悔過也。言人到此地步,實受前世之報,或受祖輩遺孽,欲悔不能,又從何而懺呢?

汝等生長中邦。不類蠻夷。

汝等,你們也。不類,不像也。中邦,是中國。蠻夷,是指不知倫理道德地方。言你們既生在中國,長在中國,不可像那野蠻地方的人不知禮義!

何不以此為鑑。返樸歸真。

鑑,鏡子也。樸,是純樸。真,是正道。言你們何不以這等人作鏡子照,返於純樸而歸於正道!

言這藥石。亦當奉為準繩。

藥石,是醫病的物品。準繩,是工匠作為平直的器具。言此戒淫經,句句是良言,可以醫人好淫心病,有如平直的準繩。

字字珠璣。豈可置之高閣。

珠璣,是珠珍瑪瑙之類,極其貴重之物。置,收藏也。高閣,是高大的空樓,無事無人走。言此戒淫經,字字貴重,若珠璣然,有益身心,豈可視為無用,藏在空樓而不口誦心維呢?

吾也不才。臨壇垂訓。喚醒迷人。

垂,留也。帝君說我雖無才學,今到鸞壇批留此戒淫經以訓示世人,無非欲借此良言,喚醒天下迷於女色的人,急早回頭。

如有佩服誌心。吾當增福延壽。

帶在身邊曰佩服。牢記心裏曰誌心。言如有人將戒淫經帶在身邊,謹記在心,時刻不離,我當保護他,與他增添福慧,延長他的壽算。

如有口講指畫。吾當削罪消愆。

言如有人口講戒淫經與人聽,手指戒淫經與人看。即其人以前犯淫,有罪過、有冤愆,我能將簿上的罪愆,一齊削去,消滅無存,開其自新之路。

如不以吾為妄談。吾在靈霄感激。

妄談,無稽之談也。靈霄,帝君所居殿名,帝君言你們眾人,如不以我說的戒淫經為無稽之談,我在靈霄寶殿,也感激你們。

如不以吾為邪說。吾在金闕彌縫。

邪說,是不正之說。金闕,是上帝所居殿名。彌縫,是彌補過失。言你們若不把我的戒淫經當作邪說,上帝即因人心不好,故頻施劫運,我在金闕之上,必當替你們彌縫過失,減免劫難。

或立意不甚精詳。還望才人校正。

言戒淫經中,所立的意思,或有不精細,不詳明處,還望有才學的人,替我校對改正,使歸盡善盡美。

或措詞未盡純粹。更祈名士批評。

措詞,是經中所造的句法字法,或有未盡純熟雅粹,更祈遠近馳名的文人學士,替我批評出來,並祈代為改正,亦使歸盡善盡美。

嗟爾世人。朝夕焚香。誦吾桃園經卷。晨昏頂禮。讀吾血心諭文。

早為朝,晚為夕。早又為晨,晚又為昏。帝君嘆你們世上的百姓,或焚起清香,或頂敬行禮,唸我桃園經卷,讀我心血諭文,其向善之心實屬可取。

汝既能敬吾為神明。吾敢不以汝為赤子。

初生之小兒為赤子,時刻要人保護。世人既頂敬我為神明,我豈敢不保護你們如赤子。

汝既想脫離苦海。就該斬斷邪魔。

淫惡的報應極其慘苦,故曰苦海。脫離,逃脫也。邪魔,謂人心迷於酒色,如被妖魔纏繞一般。言你們既想逃脫苦海,須將妄念邪魔斬斷,不可再被他纏。

汝既思克蓋前愆。就該消除孽障。

前愆,是前世與前日的過愆。克蓋,掩蓋也。孽障,是罪孽重大如屏障,能夠遮蔽人的善心。消除,消滅也。言你們既能夠想將以前的過愆一齊遮掩蓋,就該趕緊戒淫,多積善功,消除已往的罪孽障礙。

汝不聽吾相勸。吾亦無可如何。

言我既以好言諄諄勸誡汝等,你反不聽我勸,我又其奈你何。

刀山任爾滾。油鍋任爾烹。血河任爾坐。鐵水任爾吞。

一旦惡報臨頭,冥王命鬼卒將你拋刀山上,任你去亂滾。投爾油鍋中,任你去受烹。或以血河淹你身,使你去受凍受腥臭。或以鐵水灌你口,使你肝腸肚肺如在滾油鍋內熬煎一般,都任你去受這些苦楚。|

那時。纔想讀吾戒淫經。怕的不能出火坑。那時纔想讀吾戒淫訓。怕的不能上天庭。

火坑,指在刀山油鍋受罪,如在火坑一般。不能出火坑,言此時雖想讀戒淫經,亦不能挽回也。天庭,指無罪的人死登極樂世界,如上天堂一般。不能上天庭,言此時雖想讀戒淫訓,亦不能超昇也。

吾在靈霄怕爾恨。你在地獄受慘刑。

帝君言你們在地獄受百般慘刑,我在靈霄殿中,還怕你恨我不早些勸你。

要脫不得脫。要行不得行。改也改不及。悔也悔不贏。

言既在地獄受罪,此時想逃也逃不脫,想走也走不開,事到如此,欲改也改不及,欲悔也悔不贏了。

受盡諸般苦。發放變畜生。披毛又戴角。鳥獸與同群。

言在地獄之中,受盡各樣刑罰苦楚,然後發放出來變畜生,或披毛,或戴角,與飛禽走獸之類為伍。

依然刀下死。鍋煎並火焚。何時纔了結。始得轉人身。

依然,是仍舊的意思。言既為禽獸,仍舊是死於刀下,或受鍋煎,或受火焚,罪案何時了結,始得變人。

一失人身萬劫難。何如修積上雲端。

言人知過不改,一旦失了人身,萬劫難受,不得即變為人,何如修善積德,猶可以上天堂而入雲端。

前車既敗後車戒。方是長生不老丹。

前車,是前面走的車子。敗,跌壞了。後車,後面來的車子。戒,謹慎也。言人如能借以前好淫的人,無不喪身敗家為戒,猶後車之戒前車,即可以添福添壽,如同服了長生不老的仙丹了。

曩者飛鸞顯化。疑信相參。

曩者,昔日。言昔日有人設鸞堂,借飛舞鸞筆降諭,顯化世人,無如世人疑信參半,信者少而不信者多。

故爾劫遲頻臨。干戈擾攘。乾坤倒置。兆姓貽殃。

劫運,指水火瘟疫各種劫運。頻臨,常來也。又有刀兵劫運擾亂天下,遂致乾坤顛倒,千百萬人民,一齊遭殃受害,豈不可慘。兆,百萬也。貽,遺也。謂遺留殃害於民也。

燈燭輝煌。到處開壇闡教。城鄰踴躍。各團諷懺禮經。

輝煌,是燈燭光明也。開壇,是設起鸞壇。闡教,是講明教化之理。言因劫運屢降,無論城鄉的人,莫不踴躍出錢,設壇建醮,以求挽回劫運。

無非亡羊補牢。挽回天意。

夫開壇闡教,無非求挽回天意,亦猶畜羊之家,亡失羊子,事後補牢,以盡人事而已。

吾也不辭苦口說法度人。

帝君言我不辭勞苦,以口講說經典禮法,無非借此超度世人回心向善而已。

如有視為具文。立見災殃並至。

具,備也,僅足以備數而不關緊要也。言有視此戒淫經為不關緊要之文,阻人信從,則災害禍殃立見齊來,方可以儆其妄。

如有指為荒謬。立見霹靂分身。

荒謬,是無憑也。言人指此戒淫經為荒謬無憑之說,使人懷疑不肯信從,立見雷火霹靂,將身擊成幾段,以彰其惡。

一片婆心。八仙拱手。滿腔熱血。五老昂頭。

帝君此作戒淫經以勸世,其胸中一片血誠,與婆婆慈愛兒女的心腸無異,即使八洞神仙見之,定當拱手稱善。游河五老見之,亦將昂頭仰望,稱頌其法良善美也。

不嫌淺陋。遍示蒼生。

蒼生,黑髮之民也。帝君言我不嫌以淺陋之戒淫經,遍示你們黑髮之民,實欲勸轉你等百姓不犯邪淫。

付之棗栗。輒生厚望。

棗栗二木,均可刻板。帝君言我既以戒淫經示你蒼生,還望你等付交印刷工廠,製成書板,印送以勸世人,但我雖輒生此心,厚望你等,實期你蒼生能速速奉行也。

戒淫詩

明明死路自家尋 浪說情深孽更深
好借妖魔看美色 休欺神鬼動邪心
陽台一夢歡何有 陰律三章慘不禁
為問淫人妻女者 誰甘妻女被人淫

文昌帝君戒淫寶訓

文昌帝君戒淫寶訓

文帝垂訓曰:

吾奉金闕 至尊之命,於每月寅卯日,按行酆都地獄,考定天下有眾生之犯罪事實,見夫黑籍如山,皆是世人一生孽案。其間作惡多端,惟淫惡之報,天律最嚴。姦人妻女,玷人閨門,在地獄中,受苦五百劫,方得脫生,為騾為馬。又五百劫,乃復人身,為娼為妓。設謀造計,姦宿寡婦尼僧,敗人操履,在地獄中,受苦八百劫,方得脫生,為羊為豕,供人宰殺。又八百劫,乃復人身,為瞽為啞。以卑亂尊,以長亂幼,敗壞綱常,在地獄中,受苦一千五百劫,方得脫生,為蛇為鼠。又一千五百劫,方得人身。或在母胎中死,或在孩抱中亡,畢竟不享天年。

更有造作淫書,壞人心術,死入無間地獄,直至其書滅盡,因其書而作惡者,罪報皆空,方得脫生。淫書之為害,不可勝數。常有名閨淑媛,識字知文,或綠窗晝靜,或青夜燈闌,展卷視之,魂搖魄蕩,不禁慾火之焚,遽成奔竊之行,致節婦失節,貞女喪貞。更有聰明子弟,秀而有文,一見此書,遂起慾想。或手淫而不制,或目挑而苟從。小則斲喪元陽,少年夭折。大則瀆亂倫紀,不齒士林。若夫巧作傳奇,當場演出,教習嬖童,備示淫態,亂人清操,不可勝數。質其根由,皆淫書所致。奈何士子以夙世之慧根,握七寸之筆管,不思有功於世,積福於身,徒造無窮之孽,干上帝之怒,自蹈於冰淵火坑而不恤,深可悲也